學術家闡明《易》義者，首推孔子。《繫辭傳》中蒐集了孔子在這一方面的語錄，此外，在《禮記》中也保存了幾條：
1.《禮記•表記》：“子曰：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。《易》曰：‘初筮告，再三瀆，瀆則不告。’”
按：蒙卦卦辭表面講筮占，實際講射箭的道理，射箭必須對準靶
心，一發即中。孔子由此教人，言行必須正當。
2.（同上篇）：“子曰：事君，軍旅不辟難，朝廷不辭賤，處其位而不履其事，則亂也。故居使其臣，得志則慎慮而從之，否則孰慮而從之，終事而退，厚之至也。《易》曰：‘不事王侯，高尚其事。’”
按：此解蠱卦上九，奴婢叛主。
3.（同上篇）：“子曰：事君大言入則望大利，小言則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。《易》曰：‘不家食，吉。’”
按：射箭如人之有言，大言炎炎，指箭；小言詹詹，指弓。箭離弓，如人離家。出生入死，犯難而行，能得大祿，故吉。
4.《禮記•坊記》：“子云：禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮則民利；無辭而行情則民爭。故君子有饋者弗能見，則不視其饋。《易》曰：‘不耕穫，不我畲，凶以此坊民，民猶貴祿而賤行。”
按：此解無妄卦六二。奴婢逃亡，防不勝防，因其不樂耕田而望得祿。
5.（同上篇）：“子云：敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美沒禮。故食禮，主人親饋，則客祭；主人不親饋，則客不祭。故君子苟無禮，雖美不食焉。《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之杓祭實受其福。’《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德。’以此示民，民猶爭利而忘義。”
按：殺牛祭日，並未受惠，日指殷商，薄祭月亮，實受其福。
6.《禮記•緇衣》：“子曰：南人有言曰：‘人而無恆，不可以為卜筮。’古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎。《詩》雲：‘我龜既厭，不我告猶。’《兌命》曰：‘爵無及惡德；民立而正事，純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恆其德，或承之羞。’‘恆其德，貞婦人吉，夫子凶。’”按：《論語•子路》：“子曰：南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！‘不恆其德，或承之羞。’子曰：‘不佔而已矣。’”兩文言同一事，而詳略不同，又文字小異。
恆是巫恆，指月份。巫咸為口乾。恆為婦，為弓；咸為夫子，為箭。針灸術即由咸恆得名，故稱巫醫。人而無恆，不可以為卜筮，或不可以作巫醫，言內之意為卜筮或針灸，言外之意指射箭。無弓或弓德不善，皆不可以射。孔子所說“不佔而已矣”，即不射罷了。射箭不屮，如同卜筮不靈。兌命，《偽古文尚書》作“說命”，“爵無及惡德”是說不要射箭。爵通雀，指箭。箭為善，弓為惡。甲骨卜辭作亞，“多亞”就是眾弓手。惡德即得惡（得弓）。不可射箭就是不能射死奴婢作為人牲。民是箭和奴的隱語，純是弓和婢的隱語。“不敬”是奴的雙關語，既是不射，又是對神為不敬。事煩為射箭，煩為火首，指箭。事神為開弓，神者伸也。射殺奴婢，必有大亂，必有災難。故曰：“不恆其德，或承之羞”（用弓不當）。恆其德者，弓正吉也。
在諸子書中，也有引用孔子論《易》的話。《呂氏春秋》的《壹行》:
孔子卜得賁，孔子曰：“不吉。”子貢曰：“夫賁亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫蚩又何好乎？”
按：《序卦》雲：“賁，飾也。”故子貢以為好。實則賁卦之飾，乃是奴徽。或白或黑，都是本色，象徵平民；飾以雜色，便是奴婢。《屍子•發矇》也引孔子《易》說：
孔子曰：“臨事而懼，希不濟？《易》曰：若履虎尾，終之吉。”若群臣之眾皆戒慎恐懼，若履虎尾，則何不濟之有乎。
按：這是引履卦九四，原文為••“履虎尾，惣恝，終吉。”《呂氏春秋》的《慎大覽》曾引用這一爻辭證史：
武王勝殷，得一虜而問焉。曰：“若國有妖乎？”虜對曰：“吾國有妖，晝見星而天雨血，此吾國之妖也。”一虜對曰：“此則妖也，雖然，非其大者也。吾國之妖甚大者，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。”武王避席再拜之。此非貴虜也，貴其言也。故《易》曰：“惣想，履虎尾，終吉。”
按：履卦九四的意思是箭在弓上，謹慎從事，箭從弓命，故獲終吉。箭象徵日，故為大，所以《呂氏春秋》在《慎大覽》里引用。弓和箭的關係，如同君臣關係；箭從弓命，如同臣從君命。箭不從弓，臣不從君，自是國之大妖。射箭如人之有言，武王貴言，即是貴射。《呂覽》假託古事，意在言外，僅於言內求意，流於皮相，有損於讀書的趣味。
依託史事說《易》者，尚不乏其例：
趙簡子將襲衛，使史默往睹之，期以一月。六月而後反。趙簡子曰：“何其久也？”史默曰：“謀利而得害，猶弗察也。今蘧伯玉為相，史鰌佐焉，孔子為客，子貢使令於君前，甚聽。《易》曰：‘渙其群，元吉。’渙者，賢也。群者，眾也。元者，言之始也。‘渙其群，元吉’者，其佐多賢也。”趙簡子按兵而不動。（《呂氏春秋•召類》）
按：史默引用的是《周易》渙卦六四爻辭。
又如黃歇說秦昭王：
《詩》雲：“靡不有初，鮮克有終。”《易》曰：“狐濡其尾。”此言始之易終之難也？何以知其然也？智氏見伐趙之利，而不知榆次之禍也。吳伐齊之便，而不知干隧之敗也。此二國者，非無大功也，設利於前，而易患於後也。吳之信越也，從而伐齊，既勝齊人“於艾陵，還為越王禽於三江之浦”。智氏信韓魏，從而伐趙，攻晉陽之城。勝有日矣，韓魏反之，殺智伯瑤於鑿台之上。（《戰國策》秦策四）
按：春申君所引《周易》為未濟卦卦辭。月至下弦，先明后暗，故是未濟。
荀子也曾引《易》論史。《荀子•大略》：
《易》曰：“復自道，何其咎？”春秋賢穆公，以為能變也。按：秦穆公與晉爭霸，敗於殽，從此放棄東進政策。《公羊傳》賢之以為能變。
“復自道，何其咎”為小畜卦初九爻辭，指日在子時。荀子以為能變；《呂氏春秋•務本》用以比喻務本治民的道理：
安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。《易》曰：“復自道，何其咎，吉。”以言本無異則動卒有喜。
《序卦》雲：“夫婦之道不可不久也，故受之以恆。”其上似存缺文，因其未明言咸卦。《荀子•大略》釋咸卦，可補《序卦》之缺：《易》之“咸”見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。“咸”，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也。
荀子解《易》，有不同於《易傳》者。如《荀子•非相》：
凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學者；然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之，故必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。故君子之於言無厭。鄙夫反是，好其實而不恤其文，是以終身不免卑污庸俗。故《易》曰：“括囊，無咎無譽”，腐儒之謂也。
按：其所引為坤卦六四。象曰：“括囊無咎，慎不害也。”又《文言》閂：“天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：‘括囊，無咎無譽，蓋言謹也。’”《易傳》只說謹慎避害，明哲保身，並許其為賢人；荀子卻斥之為腐儒。彼此見解各異，由於立場不同。
坤卦六四為月晦，象徵奴婢潛伏。《易傳》本於儒家立場，同情奴婢。言者，射也。不宜於射，自不可射。荀子立場，業已轉向法家，仇視奴婢，罵之為終身不免卑污庸俗。小人既巳道消，君子道長，決不可無咎無譽呀！