八卦究竟是什麼時候產生的呢？伏羲畫八卦，從近年考古發掘的發現，殷代巳有八卦，甚至有了六十四卦了。
近年在河南省的殷墟遺址，以及陝西岐山的周原，相繼發現甲骨上刻着數目字，常是六個字一行，不與他辭連接。考古學家張政烺斷定為筮卦，這一結論，已為一般學者所承認。由此可知，筮法為商代所固有，周人在先周時期亦已採用。有的契數下面帶有“曰”字，見於安陽四盤磨，“曰”字上為卦畫，其下為卦名。現錄之於下：
数字譯成今文，兩卦則為：
七五七六六六曰魁
七八七六七六隗奇數為陽，偶數為陰，兩卦當為：
曰魁（否卦）
曰隗（未濟卦）
六爻成卦，重卦在商代已經出現。六十四卦皆有卦名，不過，所出現的兩個卦名，皆與今本《易經》不同。否卦作魁，與馬王堆帛書作“婦”者也不相同。
魁為否，隗為未濟，都與《周易》相通。否卦為孟秋卦，陰盛陽衰，魁為斗鬼合文，北斗為陽。陰為神，則陽為鬼。未濟卦為下弦月象，月由明轉暗。隗即為崔巍，山指月望，魏為射箭，會意字，故隗為下弦。下弦轉晦，故是未濟。箭自高而下，故《說文》訓隗為“高”。
殷代已有卦名，不一定有卦辭和爻辭。卦、爻辭成於周代無疑。據《序卦》《雜卦》所說，《易經》寫的是奴婢起義的歷史，反商於前，反周於後。周朝建立初期，階級矛盾比較緩和。到厲王時國家發生變革，王位一時無人繼承，國家進入共和之治。所謂周、召二公或共伯和的統治，乃是貴族共治的局面。履卦六三“武人為於大君”就是這一事件的反映。周公是月，象徵弓；召公是日，象徵箭。
這樣看來，《易經》的著作年代當在西周宣王以後了。《繫辭傳》說：“易之興也，其當殷之末世、周之盛耶？當文王與紂之時耶？”這裏所講的是《經》中的史實開始於殷周之際，非指成書的時間。
春秋早期，以《周易》筮占的事，已見於《左傳》和《國語》，其後《周易》流傳日廣，時人甚至不通過筮占便直接應用爻辭於交際的場合，這與當時賦《詩》言志的風氣相映成趣。
《左傳》（昭公二十九年）載有蔡墨論乾卦的一段話，十分重要：秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？”對曰：“人實不知，非龍實知。……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在乾之姤。”曰：“潛龍勿用”；其同人曰：“見龍在田”；其大有曰：“飛龍在天”；其夬曰：“亢龍有悔”；其坤曰：“見群龍無首，吉”；坤之剝曰：“龍戰於野”。若不朝夕見，誰能物之？
乾卦是一部殷、周易代史的縮影。反抗者出沒無常，如同變色龍。出現於絳郊的龍，就是反抗的奴婢。坎為水，坎是陷阱。奴婢處於陷阱，故“龍為水物”。水官監視奴婢，奴婢打碎國家機器，故“水官棄矣”。奴婢爭取自由，“故龍不生得”。
乾之妮，箭在弓中，如同人受桎梏。乾之同人，奴婢射箭求生，利見大人為首。乾之大有，箭上天象徵鬥爭勝利。乾之夬，箭落地，象徵鬥爭失敗。奴婢業已逃散，既然不能朝夕見着，誰能生得而物之（誰能活捉他們作為奴婢呢）?
以上是蔡墨所說的第一點：乾卦的內容為奴婢起義的初勝后敗。他說的第二點是爻變問題。乾卦初爻由陽變陰，成為妮卦。乾卦初九爻辭當與妮卦初六爻辭相系，而求其通義。依此類推，乾卦九二與同人六二相系，乾卦九五與大有六五相系，乾卦上九與夬卦上六相系。“用九”，漢帛書《易經》作“迥九”，意為通九。通九指陽爻全變，乾變為坤，則以上九變爻斷事。乾卦上九變為上六，則為夬卦，五陽在下，一陰在上。乾卦用辭“見群龍無首，吉”，即夬之卦象。其爻辭為“無號終有凶”。群龍無首象徵義師渙散。吉者，王朝之吉。《雜卦》：“夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。”拙著《周易秘義》釋之曰：“五陽乘勢，以剛決柔。君子道長，小人道憂，奴婢起義，又向低潮矣。”
乾卦六爻俱變，以上九變爻斷事，用辭用於乾之坤，通用於乾之夬。同樣，坤卦六爻俱變，以上六爻斷事，用辭“利永貞”用於坤之乾，通用於坤之剝。剝卦上九曰：“碩果不食，君+得輿，小人剝廬。”坤卦六爻象徵弓，上爻變而為剝卦，上一陽爻象徵箭。箭終利於永正，故象曰：“用六永貞，以大終也。”箭之終局即“龍戰於野，其血玄黃”。坤為弓，其中尤箭，箭上弓弦，則坤變為剝。剝卦一陽，君子得之足以高車駟馬，小人得之必將地覆天翻。
蔡墨所說乾坤兩卦用辭的意義，在於六爻全變時，以最後一變爻斷事。由此引申出一條通例：凡一卦有幾個變爻者，以最後一變爻斷事。有了這一條規定，一卦就可以得六十三變卦，本卦一不變，一卦內面包含六十四卦。
通觀《左傳》、《國語》筮例，皆以遇卦爻辭斷事，例如：《左傳》（庄公二十三年）周史筮占，遇觀之否，即以觀卦六四爻辭“觀國之光，利用賓於王”斷事。筮佔有有之卦與無之卦兩種情況。之卦有僅一爻變者也有多爻變者（包括六爻全變）。無一變爻者無之卦，無變爻則以卦辭占。
由於筮時有一爻變、多爻變和爻不變三種情況，所謂簡易、變易、不易之“三易”應用到這三種情況，完全適合。一爻變者，謂之簡易；多爻變者，謂之變易；無變爻者，謂之不易。
《國語》和《左傳》中，“之八”筮例，皆屬多變爻一類。
“之八”卦第一例見於《晉語四》：
公子親筮之，曰：“尚有晉國？”得貞屯悔豫，皆八也，筮史占之，皆曰：“不吉，閉而不通，爻無為也。”司空季子曰：“吉，是在《易》，皆利建侯，不有晉國，以輔王室，安得建侯？”我命筮曰：“尚有晉國？”筮告我曰：“利建侯。”得國之務也，古孰大焉？……
晉公子重耳得貞屯悔豫。貞屯指屯卦（震下坎上）的下卦，悔豫指豫卦（坤下震上）的上卦。震為八。遇卦為屯，之卦為豫，是為屯之豫。對於同一筮占的結果，何以有截然相反的兩種斷語？
首先，我們要確定遇卦中以哪一爻斷事。卦中初爻、第四、第五皆變爻，當以第五爻決斷。屯卦“九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶”。象曰：“屯其奔，施未光也。”屯卦上為坎險，設有弩機，弩中有弓（震）。膏指射箭，箭如雨下，如施膏澤。屯卦箭受制於弓，故“施未光”而“大貞凶”。因此筮史以不吉，說是“閉而不通”。其言“爻無為”指箭不動，非言無變爻。
其實，屯卦九五如果與豫卦六五相系，結果應該是吉利的。豫卦“六五，貞疾，恆+死”。疾指箭之疾行，恆為月，指弓。恆不死，則是弓動。弓動則箭發，故豫卦卦象為箭在地上，已離坎阱。司空季子就兩卦卦辭而言，因其與變卦相合。
“之八”卦第二例也見於《晉語四》：
董因迎公於河，公問焉，曰：“吾其濟乎？”對曰：“臣筮之，得泰之八。”曰：“是謂天地配，亨，小往大來。”今及之矣，何不濟之有？
泰之八即泰之震，第二、第三、第四爻變，當以第四爻斷事。泰卦為天道卦，第四爻天象為冬正，故以泰卦卦辭“小往大來”釋之。
“之八”卦的第三例見於《左傳》（襄公九年）：
穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇艮之八，史曰：“是謂艮之隨。隨，其出也，君必速出。”姜曰：“亡，是於《周易》曰：‘隨，元亨利貞，無咎。’……有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉！……”
艮之八即艮之震，同於艮之隨者，變爻皆在上爻。隨卦除第二爻不變，其餘五爻皆變，故以最終變爻決事。震是弓，隨指箭隨弓而發。箭發宜正（元亨利貞），穆姜其德不正，故自言必死。若以遇卦上爻“敦艮，吉”占之，土德敦厚，艮，止也。入土為安。故吉。筮史諱言其將死，變詞言其離出。其實，箭發有損，謂之“烏呼哀哉”（弓為母烏，箭為愛子，愛子古音同於“哀哉”）。箭去不回，由愛而哀。
以上“之八”各卦筮例，都以卦辭斷事，前人認為這是無變爻的現象，因為八、七在四象中屬於不變數。韋昭注《國語》，首先有這樣的想法，這是誤會。無變爻則無“之卦”，不得不以卦辭斷事。“之八”卦既有“之卦”，就不得視為無變爻。以上三例以卦辭斷事，都因其與變爻辭義符合罷了。
卦無變爻而以卦辭斷事，在《左傳》（僖公十五年）中有一個筮例：
秦伯伐晉，卜徒父筮之。……對曰：乃乘吉也。三敗，必獲晉君。其遇蠱（巽下艮上），曰：千，三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐盅，必其君也。盈之貞以風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落具實，而取其材，所大克也。實落材亡，不敗何待？蠱卦的卦辭是：“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”卜徒父筮得蠱，並無之卦。由於無變爻，故以卦辭占。“千乘三去”三句話是卜徒父對卦辭所作的筮辭。杜預誤認為“此所言蓋卜筮書雜辭”。
先甲三為辛、壬、癸。后甲三日為乙、丙、丁。天干十日，隱語作為十時（古之一時，相當於今之兩小時）。甲為甲子，即子時。先甲三日為辛酉，即酉時。后甲三日為丁卯，即卯時。由酉時到卯時為夜，由卯時到酉時為晝。蠱卦講的是夜間。水象徵黑夜，故月亮利涉大川。光陰似箭，故曰千乘。千乘三去，即酉、戌、亥三時已過，到了子時，月亮出來了，月中有光，如同繭中有蛾，故為子時。蠱卦巽下艮上，有山落果實之象，亦即得子之時。
春秋時期，除了用《周易》筮占以外，還有不通過筮占而應用於交際場合的風氣。這證實了《繫辭傳》的話：“顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。”下面舉出一例，這是《左傳》（襄公二十八年）所載鄭國子太叔的話：《周易》有之，在復之頤，曰：“迷復，凶。”其楚子之謂乎！
他預言楚康王的命運，同於《周易》復卦上六爻辭所說的那樣。