《周易》關於聖人理想人格的規定不同於君子，高於君子，但也與君子有聯繫。這聯繫表現在“知”上。因此我們先從“知”講起。君子理想人格是道德人格，它的規定由仁義禮知四項道德範疇構成。所謂的君子是仁義禮知四德兼具的人。《周易》、《論語》、《孟子》都是如此。尤其《孟子》，明確地將仁義禮知並列稱為四端和四德。四德之中仁義禮顯然是道德規範，知則特殊，它本身屬於認識論領域，不是道德的概念。但是《周易》、《論語》、《孟子》都將知規定為理想君子人格的-部分。《繫辭傳上》說“卦之德方以知”，六十四卦三百八十四爻的基本特點是它蘊藏着知識、知慧，蘊藏着天之道與民之故，人們用《易》學《易》，會變聰明，從而完善君子的人格。《論語》說蓋有不知而作之者，我無是也。”（《述而》）又說末知，焉得仁。”（《公冶長》）又說廣小人不知天命。”(《季氏》）又說：‘五十而知天命。”（《為政》）又說不知命無以為君子也。不知禮，無以立也”（《堯曰》）又說聞過斯知仁矣。”(《里仁》）孔子的這些言論，意思與《周易》同，強調知在整個君子理想人格的修養中具有關鍵性的意義。漢人王充《論衡》說知與仁不相干也”，“知者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義”（《問孔》）。是極偏激的言論，他只從表面看問題而未仔細考察仁義禮知之間的內在聯繫。仁者、義者、知者、禮者雖各有各自的固有特點，表現未必盡同，如孔子說:“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”（《雍也》）然而孔子也說一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》)道家老莊不要道德修養，不要仁義禮等等，所以也不要知。何止不要而已，還要“損之又損，以至於無為”，要“去知與故”，要“黜聰明”，力求令人達到無知無欲，物我兩忘的混沌狀態。他們知道知是人之一切文化行為的前提與基礎，所以最反對人有知。儒家重視道德修養和人類的文化建設，所以特別重視知。
《周易》設計的高層次的聖人理想人格，其規定性，仁義禮已不是問題，主要的問題是知。在知的修養上聖人要高過一般的君子。修養到什麼程度呢？一般的君子知仁知義知禮即可，當然還要知天命。聖人則是大知的人。聖人是“聰明窨知神武而不殺”的人，是明於天之道而察於民之故的人，所以聖人能作《易》。聖人“知變化之道”，“知神之所為”，所以聖人能通過《易》“極深而研幾”，“通天下之志”，“成天下之務”，“成德而廣業”(均見《繫辭傳上》)。聖人的知須達到“精義入神”，“利用安身”，“窮神知化”的程度，能知曉天下之全，洞察天下之微，把握天下之變，以至於在自己與客觀世界的關係上取得相當的自由。孔子自述的“六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，即是聖人的境界。
《乾?文言傳》在釋《乾》九五爻辭時說廣夫大人者，與夭地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。”大人是最高統治者，也是聖人。這表明《周易》有內聖外王的思想，儒家內聖外王的思想當即源於此。王侯應當是聖人-聖人也可以為王侯。就聖人自身說，他的內部修養是聖人，外部表現則是王侯。聖人完全與天地自然達到統一，言行思慮與客觀世界的規律契合無間，時的問題把握極准，現在正做的事情必合於天時，預測將要發生的事情到時候必然發生。對自然界能如此，人世間的事自不待言。這就是《周易》設計的聖人的理想人格的基本規定。聖人的理想人格是至髙無待的;不像君子，君子與小人相對待，相比較，聖人無對待無比較。君子與聖人都首先是仁者。仁，相對來說，較易做到，心欲仁，即可行仁。生活日用皆可體現。問題只在能否堅持永久行仁，時時不違仁。知也是君子與聖人必具的品格，但是知有程度的區別，君子的知，達到“知斯二者（仁義）弗去”即可，聖人的知不以知仁知義為限，還要知天知地，知著知微，知往知來，知存知亡，宏觀地說，要知宇宙之全，微觀地說，要知事理之細。這樣聖明睿知的人，當然不會多見。據孟子說，他所知道的古代大人物只有孔子夠得上這個標準。他雖推崇堯舜，卻說“人皆可以為堯舜”，“堯舜之道孝悌而已矣”（《孟子?告子下》），不以為亮舜髙不可攀，而對孔子則看得極髙，把學孔子立為自己一生追求的目標，可見孔子不是人人可以學的。孔子作為一個聖人，其髙明之處就在一個時字。孔子是“聖之時者"。“聖之時者”，也就是偉大的知者。
孔子確是一個偉大的知者，別的不論，從他對《易經》喜愛到“韋編三絕”的地步，感嘆“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”（《論語?述而》），就足可證明。《易經》本是卜筮之書，《左傳》和《國語》記載孔子之前的春秋人士無不用以占卜，唯有孔子深研它的思想，以致多次翻亂書卷，並且知道《周易》能使人少犯或不犯錯誤，是一部令人變聰明的書，是知者所作又是培養知者的書，自身若非偉大的知者是辦不到的。況且他到底為《易經》做了《傳》，由於有了他的《易傳》，後人才得以真正理解《周易》。
孔子不承認自己是聖人，說若聖與仁，則吾豈敢！抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（《論語?述而》）只承認自己學不厭，教不倦。但是子貢跟他辯論，有一次子貢說夫子是聖人，孔子曰聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。”又是不厭與不倦而已，聖則不能。子貢給他上了綱，說學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。”（《孟子?公孫丑上》）依子貢的見解，聖人的標準就是仁智兩條，與《周易》是一致的。一致是必然的，因為《周易》的思想與孔子是一致的。
聖人的理想人格規定雖包括仁知兩條，但是《周易》特彆強調知，知是根本的。聖人必是仁者，但首先必須是偉大的知者。知者既能把握客觀，與客觀契合無間，達到主客統一，爭得行為自由，那末，人人皆可為的仁豈能做不到！