蓍與卦中的占筮與算命占卜關係及《易經》，《易經》這部書以卦的形式出現，而卦又出自筮，所以不了解筮就很難舉捤卦的來龍去脈，也不能全面理解《易經》。
筮是求卦的一種手段。筮與卦相併相生，即有卦就有筮。在歷史發展過程中，卦與筮以及筮法內容都不斷演變。最初的筮法用竹制的簽、棍之類進行，故曰筮。“筮”，標明這種亊近於巫。筮櫸又以竹為之，故從竹從巫。大致東周以後用蕾草莖代替了竹制的東西，用蕾以行筮，筮以蕾為主要工具。
筮的產生和發展，相當久遠。《世本•作篇》說：“巫咸作筮。”《呂氏春秋•勿躬》也說“巫咸作筮”。巫鹹的名字見於《尚書•君庚》、《周禮•筮人》、《莊子•天運》、《韓非子•說林下》、《楚辭•離騷》、《史記•封禪書》、《天官書》、《漢書•郊祀志》、《山海經•西經》等書。《詛楚文》尊他為“丕顯大神”。由這些傳說，知他是一個半人半神的人物，符合古代的巫的身份。《周禮•筮人》說：“筮人嗲三易以辨九筮之名。”九筮依次是“巫更、巫咸、巫式、巫目、巫易、巫比、巫祠、巫參、巫環”。這裏所謂“九筮之名”，或許趨九種筮法，即以造筮者九人之名而命名的。筮法掌握在巫人手中是無疑的，很可能也是由巫人所造的。後人因巫咸最著名，關於他的傳說最多，所以發明巫咸造筮的傳說。所謂“三易”，即《連山》、《歸藏》、《周易》三種講筮法的書，裊今前兩者巳經失傳，只存《易經》一種。可知《易經》的產生和應用與占筮有關，內容又與筮法有關，《易經》和占筮的關係是極為密切的。
《易經》把著作為爻卦之本，醤是卦的源頭。孔穎達就說：“用賚以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則莾為爻卦之本，爻卦為蕾之末。”怎樣利用曹預知來事呢?首先用蕾草進行數的演變，然後求得爻的形象和卦象。爻與卦配有一定的爻辭與卦辭，卦辭是對卦象的解說，爻辭是對爻象的解說。春秋時期的人占筮時，筮得某一卦，便査閱《易經》中該卦的卦爻辭，按其內容，推測所問之事的吉凶。卦爻辭是《易經》的基本素材，它們最初只是某卦某爻的筮辭，后被編入《易經》。《周禮•畚官》說：“占人拿占龜，以八筮佔八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。”“八故”，即八事。按鄭玄注，此八事指一征（征伐）、二象（災變雲物類）、三與（與人以物）、四謀（謀議）、五果（事成與否）、六至（來到與否）、七雨〈降雨與否）、八瘳（病癒與杏）。依八種卦象推測所佔八琪之後果。判斷占問某事和吉凶的辭句，稱為筮辭，是占問某事時的原始記錄。
《易經》六十四卦卦辭和三百八十四爻爻辭，主要來源於筮辭。
筮辭並非某一人的創造，而是長期積累的結果。它們大都是掌管卜筮的占人、筮人、卜人在不同時期記錄下來並加以整理的。如《巽》爻辭中有“用史巫紛若”。說明當時史巫之官不僅管理卜筮而且整理了卦爻辭。《後漢書•張衡傳》說：“或察龜策之占，巫覡之言。”可知舉管占術的卜人或筮人皆域於巫，而巫在古代的職責，不僅是巫術，也包括後世史官的工作。筮法與筮辭皆出自巫人之手的可能性很大。《易經》中有“帝乙歸妹”、“亨於西山”、“亨於岐山”、“東鄰殺牛，不如西鄰之揄祭”，都是卜巫史官記事的文字。又“大君有命，開口承家，小人勿用”，可能指周公；“不亊王侯，高尚其事”，可能指伯夷、叔齊,“箕子之明夷”是指箕子。這些都是卜巫史官的語氣，與文王、周公作卦爻辭的傳說不相符合。《易經》中卦爻辭所反映的認識、觀點有不同的地方，甚至語言也不盡相同。說明它們也非出自一人一時。
《易經》中的卦爻辭雖是用於占筮，但其中一些內容卻反映了重要歷史事件及古代的社會意識、思維特點、道德倫理觀念等，而且總結了一些政治、生活等方面的經驗。這些有價值的資料蘊含在占筮的形式中。例如《益》卦六二爻雲“王用享於帝”，《師》卦上六爻“大君有命，開國承家，小人勿用”，《大有》卦九二爻雲“公用享於天子，小人弗克”等，反映出君權神授的意識和某些宗法觀念。如《困》卦九五爻說“劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀”，很可能反映了古代人牲祭祀的現實。《剝》卦上九爻辭說“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”，反映了某些社會狀況，對勞動者寄予一定的同情。《屯》卦六三爻說“即鹿無處，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝”，反對貿然行動，反映了某些來源於現實生活的經驗。
組成《易經》的四個要素，即蕃、卦、爻、辭，也是占筮的四個要素。
《易傳》作者對它們的性質、次序作了一些解釋，裏面含有大量後世人的觀念和系統化的整理，不盡符合原意，在別無更為確鑿史料的情況下，也有一定的參考意義。
蓍、卦、爻三者既有聯繫，又各有不同的性質。《周易•繫辭上》說：“是故菁之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”德是性質，圓的意思是無定。意謂在筮法中，蓍經過“四營”、“十有八變”之後，得出什麼卦不一定。“神”字指變化莫測，難以把握。《易傳》說：“陰陽不測之謂神”，“子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。”“神”即無端英測的變化和變化的動力。蓍包括數，卦包括爻和辭，蓍有變化，卦便有變化。一切決定於蕾，而蓍以數變，變化的結果又無法逆料，所以在筮法中，瞢是最根本的，也是最“神”的。卦的性質是“方以知”。方與圓相反，意為確定。卦是曹的記錄，蕾雖無定，但它變化成的結果、記錄下來的卦則是確定的。一旦成卦以後，則可“知”，也就是從卦象可知吉凶悔吝。爻的性質是“易以貢”。易的意思也是變化，不過，它是指由爻而造成的卦的變化。一卦六爻，陽爻為剛，陰爻為柔。其中一爻或數爻由剛變柔或由柔變剛，則其卦亦由此卦變彼卦，所以《周易•繫辭上》說“剛柔相推而生變化”，含有某些事物矛盾變化的真理。“貢”是告。告什麼呢？《周易•繫辭上》說：“爻者，言乎變者也。”依《周易》筮法，筮遇一卦，其中某一爻變，或陽爻變陰爻，或陰爻變陽爻，則以某一爻爻辭為主論斷吉凶。告，即是告知剛柔相推所產生的吉凶變化。
蓍、卦、爻三者的產生也有先後次序。按《周易•說卦傳》說：“昔者，聖人之作易也，幽贊於神明而生莕，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”其中，“幽贊於神明而生蕃”，是說蓍看來很神明，但它自身並不神明，它之所以神明是因為有聖人在暗中贊助（幽贊）它。這種說法給蓍蒙上一種神秘色彩。“參天兩地而倚數”是釋數。“倚數”就是立數。立什麼數呢？《易經》以奇’數為天之數，以偶數為地之數，從而立其卦爻之數。卦的基本成分為陰陽兩爻。陽爻為天，其畫一；陰爻為地，其畫二。陰陽皆從菩揲而來。筮時，蕃草九揲七揲為陽爻，六揲八揉為陰爻。這就是參天兩地而倚數的主要內容。“觀變於陰陽而立卦”是釋卦。是說觀察莕數的變化是陰是陽，因而立卦之陰陽兩種，以卦之變化象物之變化。“發揮於剛柔而生爻”是釋爻。陽為剛，陰為柔，萬物有剛葙柔，從萬物的剛柔兩性，創造出剛柔兩種爻以象之，爻是對卦的發揮。
《易傳》作者這樣解釋，是否符合《易經》的原意，是另一個問題。但對於它們之關係的說明卻是有道理的。《周易》的基礎是蓍，沒有蓍，不會有卦，蓍與卦是形與影的關係。而卦與爻又是全體與部分的關係，爻是對卦的進一步發揮。
關於《易經》中的辭，《周易•繫辭上》說：“聖人設卦觀象繫辭焉，而明吉凶。”又說：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。”是說聖人創立八卦及六十四卦，是為了觀察卦象，以預測吉凶。並系卦辭於卦下，系爻辭於爻下。辭分兩種，一種是卦辭，亦名彖。它是一卦的總說明。另一種是爻辭，是對一卦六爻的分別說明。這裏的“象”有不變的意思在內，所以卦象又稱彖，彖義為斷，指斷定一卦之義。爻辭則是說明變的，筮遇一卦，其中某一爻變，或陰或陽，則以某一爻爻辭為主，論斷吉凶，《易經》各卦各爻之爻辭皆指變爻而言。《易經》在儒學的經籍中，可笄是一部最重要的經典。歷代偁家相繼標舉的“五經”、“六經”、“九經”，乃至“十三經”、“二十一經”中，《笏》於其中，必居其一。後來甚至把它列為群經之首，備極推崇。但是，《易》的頂始形態，並非象儒家標榜和解釋的那樣。
《易經》為古代卜筮之書，它為卜筮而產生，也是為卜筮而應用，這是絕沒有疑問的。