解釋《易經》的傳的內容有七個部分，總共十篇，被稱為“十翼”。“十翼”的意思是十篇文字犹如經的羽翼。這十篇包括《彖傳》上、下兩篇，《象傳》上、下兩篇，《文言》一篇，《繫辭》上、下兩篇，《說卦》一篇，《序卦》一篇和《雜卦》一篇。
《十翼》原本各自為篇，不與經文相連。《漢書藝文志•六藝略》載《易經》十二篇，顏師古注曰：“上下經及十翼，故十二篇。”
戰國時流傳的《易經》，有經無傳。汲冢書可為例證。西晉咸寧五年（公元279年），汲郡人不準（姓不，名准。“不”為“丕”之省文）盜發魏王墓，發現了竹簡文古書，其中有《易經》。據杜預《春秋左氏傳集解後序》說：“《易經》及《紀年》最為分了，《周易》上、下篇與今正同”。這隻能證明經、傳各自獨立，但不能由此斷定戰國時期沒有《易傳》各篇著作。
1972年，湖南長沙東郊馬王堆漢墓出土帛書《周易》分為三部分。即：（一）《易經》六十四卦；（二）《易經》卷后的佚書。除了很少一部分見於今本《繫辭•下》以外，此書的其餘部分，都是不曾流傳下來的佚書，內容為孔子及其弟子討論卦•爻辭含義的記錄；（三）《繫辭》。沒有今本《繫辭•上》的第八章，即“大衍之數五十”章。又今本《繫辭•下》第四章的第五、第六、第八、第九等四節在上述佚書之內。除此之外，今本《繫辭》大致都包含在帛書《繫辭》裏面，不過兩者章節的次序不盡相同，文句也有差異。帛書《繫辭》還包含了今本《說卦》的前三節，又有兩千餘字為今本《繫辭》所無。這都是孔門弟子所錄《繫辭》流傳到漢初的本子。
《史書•孔子世家》中：“孔子晚而喜《易序•彖•系•象•說卦•文言》，讀易，韋編三絕。”司馬遷身為史官，所見《易傳》，十翼之中，僅少《雜卦》一篇。
王充《論衡•正說》雲：“孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇。”又雲：“《禮》、《易》篇數亦始足。”所說益《易》一篇，當是《雜卦》。有人認為這一篇是《說卦》，反疑《史記•孔子世家》中說卦二字是衍文。如果是這樣，十翼之中，尚缺《雜卦》，王充就不能說《易》的篇數始足了。
今本《周易•十翼》中的《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四種各自獨立為篇，列於經文之後。《彖傳》、《象傳》、《文言》三種各附於相關經文之後。
據《三國志*高貴鄉公傳》載《彖》、《象》連經，始於後漢鄭玄。鄭氏注《易》，為了學者的方便，以《彖》、《象》連經，謂始於前漢的費直，這是誤會。由於鄭氏所傳的《易》學，屬於費氏易，於是誤認鄭氏的體例源於費氏。殊不知費直並無章句，但以《十翼》解經。既無章句，也就不存在以《彖》、《象》連經的問題。
鄭玄以《彖》、《象》連經，是把傳文附在一卦之後，六十四卦，全是這樣。在今本中，只有乾卦還保存這種格式。其餘各卦，解釋爻辭的象辭，各附在當爻之下。這一調整，始於王弼。據孔穎達說：“夫子所作象辭，元在六爻經辭之後……及至輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭，各附其當爻下。”（坤卦初六象曰疏）
關於畫卦、重卦、卦辭、爻辭和《十翼》的作者問題，歷來說法不一，要之不離隱語。我們從隱語的角度來研究，以伏羲畫卦（八卦）、神農重卦（六十四卦）、文王繫辭（卦辭、爻辭）和孔子作《十翼》為是。有關的資料如下：
《三國志•魏志》：《易》博士淳於俊曰：“包羲因燧皇之圖而制八卦，神農演之為六十四。”
《史記•日者傳》：“司馬季主曰‘文王演三百八十四爻’。”孔穎達《八論》：“伏羲制卦，文王繫辭，孔子作《十翼》。
《易》歷三聖，只謂此也。”
伏羲或包犠即潛龍之意，指地下的太陽，神農指地，地能生物，故是神農。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五：“象曰：黃裳元吉，文在中也。”六五為月望，文在其中，即文王居於羑里。羑字從羊從久，羑里為月亮的隱語。伏羲為陽，神農為陰，文王為五行。五行表現陰陽，故繫辭者為文王。孔子為深明於陰陽五行之道的聖人，他和弟子討論卦、爻辭的語錄，以及其後儒家門徒對於《易》義的著作，合併成為《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦著作，所傳其作者之名，多是虛中有實，實中有虛，必須以隱語視之。在今天，若如歐陽修作《易童子問》辯論《十翼》非孔子作，便是枉費精神。總之，《周易》是陰陽五行思想的書，畫卦，重卦，繫辭，釋辭，其作者巳不可知，於是歸之於伏羲、神農、文王、孔子。雖無其事，卻有其理。絕非無稽之談，不可視同龜毛兔角。
《十翼》對於經的研究是十分重要的。近來舍傳言經之說，十分流行。提倡這種方法的，可以高亨為代表。其《周易大傳今注》自序中說：
《易傳》解經與易經原意往往相去很遠，所以研究這兩部書，應當以經觀經，以傳觀傳。解經則從筮書的角度，考定經文的原意，不拘牽於傳的說釋，不迷惑於傳為經所塗的粉墨臉譜。這樣才能窺見經的真相。解傳則從哲學書的角度，尋求傳文的本旨，探索傳對經的理解，並看它那一點與經意相合，那一點與經意不合，那一點是經意所有，那一點是經意所無。這樣才能明確傳的意蘊。而自漢以後，兩千佘年，註釋《周易》的人約有千家，都是熔經傳於一爐，依傳說經，牽經就傳。傳解經而正確，注家也就正確了，傳解經而錯誤，注家也就錯誤了，不能盡得經的原意，而且失去傳的本旨。
高氏以訓詁解釋《易經》著稱。他似乎沒有察覺經用隱語，傳也以隱語解經，專以訓詁解經，勢必難於奏效。乾嘉的訓詁學只能求言內之意，而《周易》經傳意在言外，未可拘泥於點畫。黑夜行路，須有明燈指引。《易傳》就是讀《易經》的一盞明燈。傳意與經，無不吻合。未見其同，必須訴之於悟性，以求了解傳意。然後就會發現《易傳》文字，着墨不多，卻有畫龍點睛之妙。我過去也曾經不相信《易傳》，就是受了舍傳解經的影響。
《說卦傳》告訴我們《易經》使用隱語，其要點如下：
1.謎底是一個，而謎面可以多個。《繫辭傳》說：“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，就是這個道理。例如：“乾”是謎面，《說卦傳》說：“乾為天，為園，為君，為父，為玉，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。”天、闤、君、父等都是同乾相似的謎面。這許多謎面和謎底之間，都有某些類似的地方。
同樣，《說卦傳》說：“坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也，為黑。”地、母、布、釜等都是同坤相似的謎面。
謎面可以有若干個，究竟謎底是什麼？這就有以下《易經》使用隱語的另一個要點。
2.《易經》只提供謎面，而不揭示謎底。《說卦傳》遵守這條原則，始終隱藏謎底。
《易經》以殷周鼎革為主題。忌諱明言，所以使用隱語。人間以男女為奴婢，犹如天上以日月為奴婢，川流不息，服役不休。日月象徵弓矢。因此，乾坤既象徵天地U月，又象徵奴婢弓矢。《說卦傳》中，乾為天以至為木果，都是箭的隱語，象徵奴。坤為地以至“其於地也，為黑”，都是弓的隱語，象徵婢。所舉弓的象徵，比較難於理解，需要作些說明。布、均都指弓的發布箭支。釜者，金父也。弓發命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不發，故為吝嗇。似有權柄，故為柄。陷阱內設弩機，故其地為黑。弓內有箭，故為子母牛，為大輿，文和眾皆指弓中有箭。
3.對於八卦的隱語，《說卦傳》隱其多半，顯其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含陰陽五行。《易傳》以乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌為其謎面。《說卦傳》以隱語解釋隱語，只揭示了坎、離二卦的謎底。所說乾為天，而實為陽（或陰陽，即地下的太陰），所說坤為地，而實為陰。所說震為雷，而實為木。所說艮為山，而實為土。所說兌為澤，而實為金。所說巽為木，而實為包含五行的萬物的種子。木觸電則有雷，故以雷釋木。積土成山，故以山釋土。金能生水，故以澤釋兌。穀物屬木，故以木釋巽。對於八卦，如果不显示一兩個卦的謎底，就難於使人知道八卦中包含有陰陽五行思想了。
八卦相配，成為四對。帛書取正對卦，不取反對卦，因各對象徵奴婢，奴與婢具有矛盾的同一性，並非敵我關係。帛書八經卦所組成的四對卦，又可象徵弓矢。艮為弓，兌為矢。坎為弓，離為矢。巽為弓，震為矢。弓與矢雖相反，而實相成。帛書八經卦所組成的四對卦，與《說卦傳》下面的一段話，可以互相印證：
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。天地為乾、坤，乾上坤下為否卦山澤為艮、兌，艮上兌下為損卦雷風為震、巽，震上巽下為恆卦水火為坎、離，坎上離下為既濟卦以上四對卦的順序，當以帛書為準。其所表達的思想為陰陽五行，就是在陰陽（日人地下）的時候，月的運行規律為三易、簡易（連山）、變易（歸藏）、不易（周易）。
乾坤成否，表示陰陽，是日無光。艮、兌為損，即月之下弦，月由明人晦。坎、離為既濟，水在火上為月晦。震、巽為恆，即月之上弦，月又復蘇。坎為習坎，弓在陷阱，有箭不發以待時，箭則“居易以俟命”，故雲“水火不相射”。
陰陽五行思想是以天象影射人事。既是陰陽，又是月晦，日月無光，上下昏暗，此時必有持弓箭者出，“武人為於大君”。（履卦六三）人類社會出現的這類威侮五行（五路）的武人，成則為王，敗則為寇。不為湯、武，便成盜跖。
卦有卦畫，一卦六畫，謂之六爻。卦有卦辭，爻有爻辭。
《文言傳》解釋乾、坤二卦的卦辭和爻辭。《彖傳》解釋六十四卦的卦辭。《象傳》解釋六十四卦的卦象和爻象。以下分別作一些說明：
《文言傳》對坤卦六四的解釋是：“天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰•.‘括囊，無咎無譽’，蓋言謹也。”這裏所說的就是變革風暴到來之際的形勢。天變而日無光，地化而月無光。天地閉指日落，賢人隱指月晦。草木蕃指天造草昧，潛伏着叛亡者。時機未至，宜於藏弓。及至時機到來，便脫穎而出。坤卦是地道卦，六四的月象為月晦。月晦無光，不宜於射，故須謹於待時。
《文言傳》用隱語解釋乾卦卦辭“元、亨、利、貞”。《左傳（襄公九年）》魯穆萎用以解釋隨卦的卦辭。《易經》以月象表示射德，元亨為上弦，弓滿則射，利為下弦，貞為月晦，射箭中正，射者必須有仁、義、禮、信四德。
《文言傳》解釋乾卦上九，說：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
又說：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎!”
《彖傳》解釋卦辭，就卦辭所提出卦的中心思想加以闡明，間或也解釋卦名。下面舉兩個例子：
（震下坎上）屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧，宜建侯而不寧。
（解說）卦辭中的元亨利貞，已見乾卦。但是乾卦講的是一般的射道，屯卦講的卻是特殊的射道。屯通鈍或豚，是地的隱語。地下設置弩機，如同建侯以待敵。彖辭首先指出弩機的特點。剛（箭）柔（弓）始交而難生。難者指箭受制於弓而不能發，箭難而弓易，箭只有居易以俟命。“動乎險中”既言卦象，又言卦義。震為動，坎為險。平時不動，動則射而必中。弓既張滿，則箭發如雷，下落如雨。陷阱是天生地設的“草昧”。
再以師卦為例：
（坎下坤上）師。貞丈人吉，無咎。
彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而
應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。
（解說）彖辭首先解釋卦名。其次，就卦體、卦象闡明卦義。第二爻為剛中，與五相應，卦體表明善射。坎為險，坤為順，卦象表明射手的勇敢善戰。
《象傳》解釋爻象者，隨爻闡明意蘊。其解釋卦象者，多由卦象引申出倫理道德思想。例如：乾卦象曰：“天行建，君子以自強不息。”師卦象“地中有水，師。君子以容民畜眾。”地中有水是隱語，水為險，險指陷阱，其中有箭。
彖、象兩個字表示陰陽。彖字本意是豕，豕為地之隱語，地為陰物。象是南方的動物，故以之象徵陽物。陽物表示物象，陰物表示物體。因此，《象傳》解釋卦象和爻象，《彖傳》解釋卦象中所包含的實體。
《繫辭傳》是《易經》的通論，由許多闡明《易》理的記錄綴合而成。由於編簡脫落，更顯得內容龐雜，需要整理。自從馬王堆帛書出土，我們約略可以看出《繫辭傳》的原貌。
原始的《繫辭傳》似包括以下幾部分：
1.今本的《繫辭傳》；
2.漢墓《六十四卦》卷后的佚書；
3.今本《說卦傳》的前三節。
至於章節次序，已有差異，要想恢複本來面目，恐怕就很難了。