有人說《易經》是一部史書？易經真的是史書嗎？易經被列為群經之首？史書最早隸屬於經。自從晉代創立四部分類法后，史部才獨立於經部之外。其後隋代王通更以史統經，提出了三經皆史之說。他說:“昔聖人述史三焉。其述《書》也，帝王之製備矣。故索焉而皆獲。其述《詩》也，興衰之由顯，故究焉而皆得。其述《舂秋》也，邪正之跡明，故考焉而皆當。此三者同出於史，而不可雜也，故聖人分焉。”（《文中子•王道篇》）他只說到《書》、《詩》、《春秋》三經，其對《易經》的看法如何，無從得知。
到了宋代，程頤提出了九經皆史之說，謂“九經，天下之史也”（《二程語錄》卷十六）。其所持理由，雖不可知，但九經之中，不會沒有《易》。
及至元明兩代，隨着理學的發展，五經或六經皆史之說，甚為流行，也影響到程朱的對立派——陽明學派。《陽明語錄一•徐愛》記:“愛曰：‘先儒論六經，以春秋為史。史專記事，恐與事體，終或稍異。’先生曰：‘以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。春秋亦經，五經亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯舜以下史,《禮》、《樂》是三代史。其事同。其道同，安有所謂異？’”可見在經即史這一問題上，王陽明與程伊川是一致的，並不如時賢所說的“如炭投冰”。不過明言《易經》是史，則似乎始於陽明。
清代章學誠繼起提倡六經皆史。他在《易教篇》（上）說明了《易經》何以是史。由於它是政教典章，他說：“夫懸象設教，與治憲援時，天道也。禮樂詩書與刑政教令，人事也。天與人蔘，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見易象、春秋，以為周禮在魯。夫春秋乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也；易象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用。而非一己空言；自垂昭代，而非相沿舊制，則又明矣。”
他進而認為《易》教有出於政教典章之先者。說：“夫易開物成務，冒天下之道，知來藏往，吉凶與民同患，其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，是興神物，以前民用，其教蓋出政教典章之先矣。”
其實，《易經》中史的真相，或許章氏也很茫然，倒是《易傳》說得十分具體而明確。《序卦》和《雜卦》所敘述的，完全一致，使我們知道《易經》可以說是一部殷周社會史。經、傳皆使用隱語，學者須探賾索隱，言外求意。若不求謎底，專看謎面，必然如讀天書，不知所云。朱熹所著《周易本義》，對於《序卦傳》，由於不明其義，不加註釋。敢於闕疑，足見其治學態度的嚴謹。王弼《易》注，《繫辭》以下皆未作注。晉之韓康伯注《易傳》，謂“序卦之所明，非易之蘊也”，可見他未曾認識到它的價值。
《正義》引周氏說，以六門統攝序卦，其說如下：
第一、天道門，第二、人事門，第三、相因門，第四、相反門，第五、相須門，第六、相病門。如乾之次坤，泰之與否等,是天道運數門也。如訟必有師，師必有比等，是人事門也。因小畜生履，因利故通等，是相因門也。如遯極反壯，動竟歸止等，是相反門也。如大有須謙，蒙稚待養等，是相須門也。如賁盡到剝，進極致傷等，是相病門也。
這隻是解釋謎面，而不知道謎底，故為孔疏不取，而以康伯之言為不虛。
程頤對於韓康伯的話，深為不滿，說：“序卦非易之蘊，此不合道。”（《二程語錄》卷六）的確，《序卦》不無意蘊，可惜程氏《易傳》解釋《序卦》，雖然窮理致知，實未得其意蘊。且舉一例，如漸卦何以次於艮卦之後？止而後進，是奴婢的鬥爭，由靜而動。漸卦至未濟卦共十二卦，象徵變革如同天道循環，周而復始。可是程氏的註釋卻是：“止必有進，屈伸消息之理也。止之所生亦進也，所反亦進也。漸所以次艮也。”離事言理，與清談何異！
《雜卦》通篇用韻，不啻是一篇殷周大賦，易學家往往把它看作只是解釋六十四卦卦名而已。其稱雜卦者，又只是把它看作錯雜卦序而已。《易經》寫作的部分對象是奴婢。奴婢被視為天地之雜。《雜卦》立名，在於所寫的內容，不徒在於所採取的形式。
魏晉以後，對於《序卦》和《雜卦》的奧秘有所察覺者，就我所知，僅得一人。此人就是隋代的王通。《文中子•問易篇》說：“子潛《易》至《序卦》曰：大哉，時之相生也，達者可與幾矣。至《雜卦》曰：旁行而不流，可與存義矣。”阮逸注云：“《序卦》輪衍六十四卦也。時行時止，生生不窮。達者至之，故曰幾也。”在歷史的長河中，治亂相循，識時者知治亂之幾。在歷史的轉折關頭，贊成什麼？反對什麼？這就是存義的問題。存義的手段就是“旁行而不流”。這句話引自《繫辭傳》。其意義為五行之金，指射箭。《繫辭傳》在敘述《易經》包含陰陽五行時說了這句話。
五行是月亮所經的五道，五道配五方以及地所產的五種元素(水、火、木、金、土），統稱五行。月朔配東方木，上弦配南方火,月望配中央土，下弦配西方金，月晦配北方水。下弦月由明轉晦，如同箭落在水裡，由西而北，故曰旁行。但箭不流失，因為由晦而朔，月又由晦而明了。《易經》的內容，以奴婢為主體，旁行丨衍不流象徵反抗失敗進入潛伏時期，王通許之為“可與存義”。由此可見，他的立場是站在革命方面的。這與他所處的時代有不可分的關係。隋煬帝的統治必然使他同情易代和支持鼎革。從王通對於《序卦》《雜卦》的真知灼見看來，我們可以肯定：他雖未明言《易經》是史，而實際已經認識到這一點了。
我們已經知道《易經》以日月象徵弓矢，反抗者應用弓矢進行反抗鬥爭，對於《禮記•經解篇》所說的《易》教就不難領會了。《解經篇》說：“潔靜精微，易教也。”又說：“《易》之失賊潔靜精微而不賊，則深於易者也。儒家經典多用隱語，《經解篇》亦不例外。潔靜指月，精微指日。日月象徵弓箭，故潔靜精微四字又可用之於射道。執弓宜於潔靜，發矢宜於精微。射箭宜合於義，而不可賊害好人，故《易》之失賊。
孔穎達是《周禮正義》的作者，也為《禮記》作疏，他說：
潔靜精微，《易》教也者，易之於人，正則獲吉，邪則獲凶，不為淫濫是潔凈。窮理盡性，言入秋毫是精微。
《易》之失賊者，易主潔靜嚴正，遠近相取，愛惡相攻；若不節制，則在於賊害。
易精微者，易理微密，相責褊切，不能含容。
雲愛惡相攻者，謂易卦六爻，或陰爻乘陽，或陽爻據陰，近而不得，是愛惡相攻也。
雲遠近相取者，謂彼此有應，是遠近相取也。
雲則不能容人，近於傷害者，若意合則雖遠必相愛；若意離，雖近必相惡，是不能容人。不與己同，浪被傷害，是失於賊害也。
以上孔疏，皆就射箭之道，而言人與人之間的關係。表現在卦爻上，就有相取、相應的關係。這成為王弼《易》注中常用的一個原則。由於《易經》是一部殷商變革史，所以其中的人際關係體現在弓箭上。