《周易》作為中華民族文化的源頭活水、文化之根，它孕育着中華民族的思維方式、模式及特點，它的意象思維、和合思維、陰陽思維，與西方的概念邏輯思維就有差異，其根據是中國的“和實生物”與西方上帝“創世紀”的差分。
（一）周易思想與意象的直覺思維
象是與數、理相聯繫的，象是由陰、陽符號組成的卦面。“龜，象也；筮，數也。”（《左傳?僖公十五年》）現發現龜卜的西周早期甲骨上已有數的記錄，從陶片、甲骨上的数字卦向陰陽符號演變，經歷了一個長期的過程。“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”（《繫辭》）。觀天、地、鳥、獸、人身等對象，取對象的“象”、“法”、“文”、“宜”，而作八卦，以通神明，這是唯象的直覺思維的表現。
八卦的卦象與數相結合，並系統化為“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”（《繫辭》）。人們用這種思維方式來解釋宇宙萬物的產生和變化的各種現象，並把社會的運動、人們的生活納入其中。
六十四卦都深蘊義理，義理依卦象而推理出來。如《革》（離下兌上）和《鼎》（巽下離上）。《革?象》：“澤中有火。”水火相熄，其勢不兩立。要麼澤水澆滅離火，要麼離火燒乾澤水，革命是迫不得已而為，必須做出限定，《革》卦提出：“湯武革命，順乎天而應乎人”（《革?彖》），同時要“君子以治歷明時”，具備這兩者和合，才能疏明歷史進程，革故鼎新。《革》卦辭：“元吉，亨。”鼎古代作為烹飪器具，一日三餐離不開鼎，俗語說病從口入，去故取新，新鮮衛生才不會得病，新陳代謝暢通無阻，社會機體也能健康發展。
意象的直覺思維是觀物取象，立象盡意。就是說，是以象作為中介環節直覺地體認事物的理性具體，即通過卦畫、卦象、數理，而直覺其象意，並運用陰陽符號系統的轉換，把思維的內容置於八卦一六十四卦的框架之中，便開拓了思維空間，使思維具有無限魅力。“立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言”（《繫辭傳》）。以卦象體認易理，又從象符號中把握抽象意義，在直覺的體認中完成天人合一。
（二）周易思想與和合的整體思維
《周易》認為萬事萬物都蘊涵着一陰一陽之道，天地萬物亦體現一陰一陽之道，這個道就是和合有機整體。陰陽的衝突融合而和合為一卦，一個卦就是陰陽和合的整體。表現為陰陽消長、互滲，剛柔交錯、互濟的整體平衡的思維模式，或陰陽交感貫通、互融變易的整體和諧思維。思維的整體性就是以某個概念、範疇為中心，以反映思維對象內在整體或外在整體的概念群或範疇之網，進而揭示思維對象內在和外在的規定、關係以及聯繫。《周易》就是以陰陽為中心而展開的。
《周易?說卦傳》說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”天地人三才之道是整體的成章，即天地人三才和合。簡言之即“天人合一。”《乾?文言》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”這“合”即從各個方面說明天人的整體和合之道。天人整體和合思維，是講天人衝突、融合，而後和合的模式，而非天人無融突的和合。天與人在“不違”、“不過”、“不流”、“不憂”、“能愛”中才能達到和合的價值理想S標。
（三）周易思想與陰陽的邏輯思維
概念是邏輯思維的起始，概念是觀念形態，它可以語言文字表達，也可以符號表達。《易經》是運用陰和陽符號來表現陰陽概念的。在遠古時代，人們為適應農牧業的生產，已對向日與背日有了體認，甲骨文晴天為“陽日”，陰天為“不陽日”等，陰陽在象徵物愈來愈豐富的情況下，抽象為概念。“—”、“--”這兩符號究競象徵什麼，其說紛紜。並由此而概括出變、時、幾、大德、生生、理、性、命等概念，進行邏輯思維。
《周易》六十四卦卦序，是邏輯思維的體現。.它是按照“二二相耦，非覆即變”的邏輯順序排列的。一是覆即二卦象顛倒，如屯卦與蒙卦;二是變，卦象六爻皆相反，如坎卦與離卦。前者為反對卦，後者為正對卦；兩卦各爻陰陽互異。另有對耦卦，乂分奇數對耦，如乾坤、坎離、泰否等共八對；偶數對耦卦如震卦與艮卦成反對卦，震卦又與巽卦成正對卦。這就是說，《周易》的演卦是按融突而和合的邏輯思維推演，並使相鄰的卦畫構成“非反即對”的邏輯結構，進而使六十四卦成為“非覆即變”的整體結構。
在《周易》的邏輯思維中，因果聯繫是其主要方式，說明卦爻象同卦爻辭之間存在某種必然關係，即用思維的邏輯性取代客觀聯繫，把偶然聯繫看作必然因果關係，如筮與卦，卦名、卦辭與卦象，吉凶與爻象，占筮由象解義，推事析理，見微知著。又如“方以類聚，物以群分”。《周易》把宇宙萬事萬物，按其性質、功能分為八大類，即把與卦象相應、相感、相似的歸為一類。這種歸類法是中華民族思維能力的飛躍。這種歸類法是據陰陽特性而歸納的，然後據其所居爻位，推斷吉凶，預測未來，推斷演繹從已知到未知。可見《周易》已具備歸納、演繹的邏輯思維形式。