宗教的重要性是正視了人類大部分缺乏經驗、非科學、不合理或“理也未定”等危險、恐懼、憂疑的情況，以此為出發點而處理這些情況。宗教的優點是以“無限”的觀念為“極限”，對比地反映出人類經驗、科學、知識、成就合理的“限度”。使人敬仰“無限”，使人謙遜，防止自我神化，防止人把有限的理作無限的伸張。西方宗教的缺點是把“無限”觀念化，把“符號”神秘化，把“敬仰”形式化，把“思維”教條化。觀念、形式、教條都是人為的“有限”。因此把“無限”的宗教精神變成了人為宗教的束縛。
中國傳統思想表現在《易經》上的，是以簡明有限（安全）的“意義”、“符號”、“數”、“象”、“言辭”，發揮出對“未定”、“未知”、“無窮”、“無盡”的意想。這雖特重人，但亦指出人在“天地”、“神明”之間的“中位”限度，也表明了作易者之“憂患”、“終日乾乾，夕惕若厲”、“動則有悔”的處境和意識。人的經驗只能“知以藏往”；人對“不知、未知”的嚮往則屬於“神以知來”，而易說則是“非天下之至神其孰能與於此”。人的極限只能作“極數知來謂之占”，而易說是“陰陽不測謂之神”，又說“神無方而易無體”。“無方、無體”是超脫“空間”“實體”的“有限”；“不測”是不可以準確知道的。從人本位的“知識論”上說，人的“極限”（聖人）只能做到“極深而研幾”、“窮理（理的限度）盡性（人的本質）以至於命（人的極限）。”“過此以往”是“未之或知也。”這是“易學”人本位的“知識論”。
上述的“神”、“命”、和“幾”都包含“無限”和“有限”二種意義。“無限”是宗教的精神，“有限”是人類的經驗。“無限”的神（如“上帝”）、幾（如“神秘”）、命（如“天命”）本身是不可知的；“上帝”、“神秘”、“天命”等只是人做出來的觀念名詞，是人用“有限”的符號來代表“無限”，僅是“幾”於“無限”，而不是“無限”本身。人對“無限”只能做到“幾於、幾乎、至於”；在“有限”和“無限”之間只能“窮、盡”有限部分。此已是“思過半矣”。過此以往，是“未知或知”。《易經》這些說法，也是從“無限”的觀點對人類“有限”的本質作一界限，避免人把有限的經驗、思想、知識和理作過度“無限”的提升，把人“神化”。這是最重要的宗教意義。
《易經》成為“經典”以後，也有類似西方宗教上把“無限”觀念化、把“符號”神秘化、把“思維”教條化的弊端：。不過《易經》本來注重變化，常說“窮則變，變則通”，又提出“神無方，易無體”，又說：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。”而且易爻、卦、彖、象、辭、言，可分看，可合看，有多面性，這弊端比較小。
在中西思想、語言、學術、文化這大命題上，有一種流行的說法：西方的思想、語言，比較抽象化、觀念化，文法邏輯比較明顯，容易發展出一貫條理系統而產生現代的科技。弊病是過於單一條貫，會發生“權威思想”或“觀念獨裁”（TheTyrannyofI-deas）；因此在社會政治上特別要求“多元、民主、自由”來抵消此弊端。傳統中國的語言、思想，比較具體、實際，文法邏輯比較不明顯，不容易發展出抽象觀念一貫的系統，因此現代科技比較落後。不過傳統中國的語言、思想，接近實際，比較複雜，多元多面，因此不容易有永久的“權威思想”和“觀念獨裁”。但也因為中國思想本身缺乏“真理權威獨裁”的力量，因此在社會政治上，要靠現實的力量做出“人”的權威（“聖王”）和“說話”的權威（“經典”），而發展出獨裁的政治傳統。這說法有很大的問題，無法在易學上討論。
總結地說，《易經》是中國傳統思想、學術、文化上很有代表性的作品，從中、西比較，和現代的觀點看，《易經》提示了一套很特別、很奇妙的思想，也提供了一套很有價值的思維方式。這套思想，對於處在現代西方文化思想危機中的某些西方人會特別有吸引力，特別有意義。