我的下一個設問是：《易經》的系統結構真的超出了人類的理解範圍嗎？對此我的理解是：《易經》每一卦之所以包容廣泛，具有多維的特徵，主要是因為有陰一陽的概念，陰一陽這一具有哲學抽象意義的概念可以幫助我們理解生活中各方面都存在着的極性。而這個陰一陽概念實際上是在人腦中發現的“偶系統”的一個翻版，而且它已經被廣泛地使用在數學計算中。“偶”有雙向的意思，對於智力運算來說、輸入的基本單位是“是”和“否”；對於計算機運算來說，則是o和丨/更令人稱奇的是，現代微積分的發明，也是受到了《易經》的啟發。距今200多年前，德國的數學家萊布尼茨看到了一本《易經》，通過研究卦爻，他意識到二進制系統要比我們傳統的數學系統更具優越性。
正如計算機能以正/負电子脈衝的形式產生儲存大量的數據一樣，《易經》的卦象也以陰爻和陽爻的結合形式蘊涵了極其豐富完全的智慧。一個陽爻，根據所處的環境差異，可以意味着是加、上，或堅定、积極等特性，代表天和男性；而陰爻則可以表示減、下，或溫和、響應、隱蔽的特性，代表地和女性。
《易經》的這種極性可以跨越兩極的全部範圍，而且能描述兩極之間的關係，組成一個複雜的協作系統。我們今天看《易經》，往往會被一些毫無意義的数字沖淡其價值，但是《易經》系統本身的有效性是毋庸置疑的。正如《易經》系傳所說：“夫易，廣矣大矣。以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！”
《易經》就像是一個巨大的記憶銀行，它保存積累了久遠以來的古老智慧。但是最精巧最強大的計算機應該是你包含意識和潛意識的大腦，當你把自身的智力（計算機硬件）與你所得到的卦象這個“軟件”相接通時，它就能自動地從成千上萬個可能的聯繫中選出相關的線索。當受到《易經》這偉大的“神諭”啟發催化時，你的大腦也就成了宇宙本身。
至於64卦之間的聯繫，先聖孔子是這樣為我們解釋的：乾卦為天，坤卦為地；有天地，然後產生萬物。萬物盈滿天地，開始創生，此為屯卦之象。萬物創生之初，必然蒙昧、幼稚，需要啟蒙，此為蒙卦之象。萬物幼稚，就不能不靠飲食來養育，此為需卦之象。飲食若有限則必然會引起爭訟，此為訟卦之象。爭訟一起，為獲取勝利，眾多人必然會成群結隊拉幫結派，此為師卦之象。一旦成團體，眾多人必然會比附親近，此為比卦之象。
比附親近，必然會蓄養文明之德，此為小畜卦之象。文明之德畜養之後，必然表現為禮儀規範，此為履卦之象。有了禮儀規範，就會實現上下的有序交流溝通，此為泰卦之象。萬物不可始終通暢，物極必反，故有阻塞，此為否卦之象。人作為三才之一，能濟天地之窮，應泰否之變。當天地阻塞之時，需要人上下合同，同舟共濟，此為同人卦之象。眾人同心協力，則萬物必來歸順，從而獲得大收穫大事業，此為大有卦之象。有了大收穫大事業，不可以自滿，此為謙卦之象。既大有又能謙虛自處，故能帶來和樂，此為豫卦之象。
能使人民安樂，人民必然前來追隨，此為隨卦之象。喜歡追隨他人而貪圖安樂，就必然會招惹事端，此為蠱卦之象。蠱為腐敗生事之義。有事發生，才能藉此創造大業，此為臨卦之象。臨為盛大之義。德業盛大就可觀政天下，教化萬民，此為觀卦之象。教化的結果是讓人民能與盛大的德業合同，如不願合同則以法律刑獄來化除其間的梗阻，此為噬嗑卦之象。然而人民不會無原則地合同，服從法律刑獄，法律刑獄需要用文明來裝飾，此為賁卦之象。過分的裝飾因為失去真實而產生弊端，亨通到盡頭就會剝落，此為剝卦之象。萬物不可能始終剝落，剝落到極點必然會由上返回到下而得到回復，此為復卦之象。
重新回復到真實，就不會虛妄，此為無妄卦之象。真實面對生活，就會積蓄充實德性才智，此為大畜卦之象。德性才智充實之後就可涵養自我，此為頤卦之象。涵養已足，則所作所為必大超常態，此為大過卦之象。但萬物不可始終過度，過極必陷，此為坎卦之象。陷於險難之中，為求脫險，必然有所依附，此為離卦之象。