又看之卦“晉”，上卦離屬陰，為“兩地”之位。三、七兩數當之，用“兩分法”定之，三、七兩數有上下之位；再看下卦為坤，坤之兩分法屬下位，下位之數“三”，故為“晝日三接”也。
“是故易逆數也”，“是故”二字是承前文“數往者順，知來者逆”申述總結高度概括之辭。“逆”迎也，即是說易數的方法是用一往一來相“迎”而定。是用八卦相錯，“參天兩地”倚數之事。上面僅舉兩地之數三例，參天之數仿此。
參天兩地而倚數之法，是以本卦之卦相逆而成。一卦可變六十三，加本卦共六十四卦。本卦之卦又可互為主客，參伍錯綜，通變發揮，加以剛柔相推，更是變化無窮，神而明之，存乎其人。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之。艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。
此章文字，獨立成章，排列結構也不相同，前後似乎不相連屬，若說旨在類象，又何以不排列在第七章之後，與萬物類象編在一起，豈不條理井然；層次更加清楚，又何以將“干以君之，坤以藏之”排列最後？其中頗露端倪。馬國翰輯遺書《歸藏》引“何喬新曰：隋經籍志有歸藏十三卷，出於劉光伯所上，意甚淺陋，書雖不傳，《易》所謂‘坤以藏之’即歸藏之遺意也。”金景芳先生《說卦傳略說》“從天地定位，山澤通氣，到干以君之，坤以藏之，是《歸藏》易遺說”。的確此章是獨立成文，前後似乎不相聯繫。從前人早有《歸藏》遺說之發現，卻非偶然。其書雖己失傳，其術仍然流傳於民間，真是“禮失求諸野，易失求諸民”。其實在《繫辭傳》中，又不無蛛絲馬跡可尋。在古傳的先天八卦圖或後天八卦圖，以及中天八卦圖等，皆是八卦排八方，中間無卦，實際上在易學運用頗具奧秘，為什麼在傳承的《河圖》、《洛書》、《遁甲》、《太乙》都有中五？為何中宮無卦？而《遁甲》中五寄用中坤二，這就是“歸藏”所得為坤，井非寄用。《繫辭傳》曰：“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”這個“神無方而易無體”就是論述“中宮”之神妙（神也者妙萬物而為言也），不落方所，沒有方位，故曰無方；沒有固定而卦象，故曰無體。在應用時，用“歸藏”法將八方卦體濃縮入中，於是中就得出個“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”的總體卦象，就可根據這個卦象作出判斷。也即是《繫辭》“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉”。“顯諸仁”，“仁”為中心，如桃仁、杏仁。“藏諸用”，實用“歸藏法”得出歸藏入中之卦，可動用事物效人桴鼓，這個方法可以解決聖人的憂慮（聖人指後文南面聽天下，響明而治的帝王）。故曰“不與聖人同憂”。用《易》可以將自己的事業發展壯大，但必須要有“盛德”為基礎作前提，崇德廣業也，故曰“盛德大業至矣哉”。
“歸藏法”是“安土敦乎仁，故能愛”。安置在八卦圖中央，建中立極，“愛”者陰陽交相入中，是“通乎晝（陽）夜（陰）之道而知”，乃“一陰一陽之謂道”，道即中道，歸藏入中，無所方，無定體，故曰“神無方而易無體”。“繼之者善也”，陰陽得配為生，為陽為善，“成之者性也”，繼之者善，是成功於陰陽屬性的結果。故曰“成之者性也”。可見，“易以道陰陽”，事之成敗，是由陰陽屬性中體現出來的。
“歸藏法”很簡單，即“一陰一陽之謂道”在象數操作中的落實。以兩卦同位相歸藏，凡陰陽得配為生為陽爻，陰陽失配為死為陰爻；歸藏出另一個卦來。例如：用離與震相歸藏得艮。
同爻位相加，陽見陽，陰見陰為偶為陰爻。陰見陽，陽見陰為奇為陽爻。三爻備則一卦全。離震相歸藏得艮，艮為止，余類推。凡起首八純卦，上下卦相同者歸藏皆得坤，六十四卦全部歸藏亦得坤，故曰“歸藏首坤”，坤為地理之學常用之。活人歸藏於陽宅，死人歸藏於陰宅，民間傳承有歸藏法，陽宅有八宅法，陰宅有玄空大卦法、三元地理法和擇日學等（待另文專述）。
本章排列頗有“歸藏法”明顯的規律，最末一句為“坤以藏之”，的確八個卦全部歸藏即得坤。它的排列起始是從“雷以動之，風以散之”，震巽二卦主爻在下，屬位地之道，歸藏屬地易，故曰首坤，然後由人天之位依次排去，直至“干以君之，坤以藏之”而終。凡陰陽正配者，歸藏皆得干，干以君之，震巽歸藏為干，君以地道也，坎離歸藏為干，君以人道也，艮兌歸藏為干，君以天道也。干君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象義，其為歸臧入中卦象之義，故特提出而置於文中也。
《周易．小成圖》用法，中宮無卦象，就符合“神無方而易無體”，是無方所，無定體，待臨事應用時，將四正歸藏入中，則有象可見也。“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人