占筮及《周易》一書起源於甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。後來在春秋時期，孔子的弟子繼承了孔子對周易的發現，着了《易傳》。秦始皇焚書坑術士的時候，李斯將其列為醫術占卜書而倖免於難。
《周易》其對於天地萬物進行性狀歸類，天干地支五行論，甚至精確到可以對事物的未來發展做出較為準確的預測。
易卦系統最基本的要素為陰陽概念，而陰陽概念包括陰陽的性質和狀態兩層意義。如果不理會陰陽的狀態，只論及其性質，則可以用陽爻（－）和陰爻（－－）表示陰陽。將上述陰陽爻按照由下往上重疊三次，就形成了八卦，即“干，坤，震，巽，坎，離，艮，兌”八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就可以得到六個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的名稱。
旁推法：
例如第四宮巽，巽得巽卦，天地盤相同，不能再推了。可根據“雷風相薄”之理，巽卦與震卦相旁通，於是巽之旁推為震，震宮離，可組成“風火家人”。
舉一反三，若遇坎卦，旁推則為離，“水火相逮”也。遇兌卦，旁推則為艮，“山澤通氣”也，常用於“旁行而不流”，一推定性時用之，第六章專述。
以上是“發揮於剛柔而生爻”的“因而重之爻在其中矣”的重卦情形，都是應用剛柔相推“發揮”而來。是言《易》卦應用時情形。
和順於道德，而理於義；
此承前句已得卦爻之後，則是“象數具則義理在其中”，就要有“通變之謂事”的應用發揮功夫。不然就是王弼所謂“縱復或置而義無所取”。
“和順”二字，即是道德行為與象數之理要結合得適當而自然，準確地發揮。《繫辭》曰：“是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。”此明確指出，天道與人事的結合，“聖人以此齋戒”，即去掉私心存見，主觀意識，然後可以神明其德。神，心靈也。但如何以神明其德呢？接着即作出回答說：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。”這可能就是以神明其德的“闔辟往來”四象，用以判定“吉凶悔吝”四大概括之機。“闔辟往來”四象，普遍存在，故有“百姓日用而不知”提示，是易學中很重要的主題了。
干坎艮震為陽，陽主升，獨坎下降。
巽離坤兌為陰，陰主降，獨離上升。
因而重之，形成“闔辟往來”四象。
闔者，上卦降下卦升為向心之式，如泰。
辟者，上卦升下卦降為離心之式，如否。
往者，上卦升下卦升為外引之式，如干。
來者，上卦降下卦降為外引之式，如坤。
再根據以上乾坤兩卦為例圖之如下：
闔戶謂之坤，坤為陰為來，故闔與來同類。
辟戶謂之干，干為陽為往，故辟與往同類。
闔為向心之式，陰陽得配為吉，陰陽失配為凶。“愛惡相攻而吉凶生”也。
闢為離心之式，陰陽得配為害，陰陽失配為利。“情偽相感而利害生”也。
往為外引之式，陰陽失配為悔，悔者吉之漸，由凶轉吉也。陰陽得配為亨也。
來為內引之式，陰陽失配為吝，吝者凶之漸，由吉轉凶也。陰陽得配為貞也。
《繫辭》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言、吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。”此乃《繫辭》末章最後揭示“八卦定吉凶”之原理如此。何為“情”？陰陽得配為情。何為“偽”？陰陽失配為偽。得配，又有正配旁配之分；失配，又有失陰失陽之別。六十四卦陰陽錯雜，而六十四式之規律，據事物的具體情況結合卦象原理進行發揮，所謂“通辨之謂事”的功夫即在於此。將道德行為之義理與象數溶為一體，準確地應用發揮。“和順”為準。
窮理盡性，以至於命。
天下事物，莫過於一“理”，故《說卦》特重“窮理”，只要弄透了事物的道理，就如庖丁解牛，恰到好處了。但要窮理，亦非易事，要窮理必須盡性，然後至於命。何為性？何為命？確是普遍存在，既抽象又具體而不易解答的問題。一般來說，善惡，性也，即指事物的本質。生死，命也，即指事物存在的全過程。為了“和順於道德而理義”，就必須弄清事物的本質及其存在的全過程。《繫辭》曰：“精義如神，以致用也”。
《說卦》第一章，是全篇闡述的總綱，其要求之徹底如此！
第二章
昔者，聖人之作易也。
作者再次提到“聖人作易”，既未言明作易之時間，也未言明聖人是何人？一則免去後人爭議，再則免使偏離主題，只是緊扣應用實際，傳承易學新法，不侈談易史而節篇幅。但於“聖人作易”又不厭重複，不忘“聖人作易”之功可敬！可知第一章是全篇綱領提要，從此章起依次展開論述。
將以順性命之理。
上章末句提到“窮理盡性，以至於命”。此章接着依次展開“性命”之理加以論述。是用形象思維與邏輯思維相結合的八卦符號系統為說理之工具，以“參天兩地而倚數”為主導。性屬陰，命屬陽，一陰一陽謂之道，二者不可分，共一太極。在人可為性命之理，而性命又可泛指事物之本質及其存在的全過程。故可系統稱性命之理，而非僅局限於人體也。
是以，立天之道，曰陰與陽；
“立天之道”，《帛書易》作“位天之道”，“立”作“位”，用“位”更確切，象、數、理皆一致。因三畫八卦，取象三才。上爻為天位，凡主爻在上的卦，即是“位天之道”。“曰陰與陽”，指明了“位天之道”，一分為二，有陰有陽。主爻在上為陰者兌卦，主爻在上為陽者艮卦。是下章“山澤通氣”之由，是“三分法”與“兩分法”相結合為性命之理屬天者，序列三才之首。
立地之道，曰柔與剛；
“立地之道”，《帛書易》作”位地之道”，“立”作“位”，用“位”更確切，象、數、理皆一致。因三畫八卦，取象三才。下爻為地位，凡主爻在下的卦，即是“位地之道”。“曰柔與剛”，指明了“位地之道”，一分為二，有柔有剛。主爻在下為柔者巽卦，主爻在下為剛者震卦。是下章“雷風相薄”之由，是“三分法”與“兩分法”相結合為性命之理屬地者，序列三才之次。
立人之道，曰仁與義。
“立人之道”，《帛書易》作“位人之道”，“立”作“位”，用“位”更確切，象、數、理皆一致。因三畫八卦，取象三才。中爻為人位，凡主爻在中的卦，即是“位人之道”。“曰仁與義”，指明了“位人之道”，一分為二，有陰有陽。“主爻在中為仁者離卦，主爻在中為義者坎卦。是下章“水火不相射”之由，是“三分法”與“兩分法”相結合為性命之理屬人者序列三才之末。
兼三才而兩之，故易六畫而成卦。
“兼三才而兩之”是總結上文“三分法”與“兩分法”相結合的衍繹變化，共有六個不同的情況，即一畫一個卦，共有六個卦。此處也可解為“六爻”而成卦，“兼三才而兩之”，也可解作“重卦”之式。作者妙筆多意，因而又重審下句，明確其意。
分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
此是重審前句“故易六畫而成卦”之願意，是講三畫八卦“兼三才而兩之”，一個爻位，分一個陰卦、一個陽卦，三乘二得出六個卦。“迭”用柔剛的“迭”，是作“輪次”或“替換”之意，而不是重“疊”的“疊”字之意。所以作者再次申述“分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章”。是說三畫八卦，分爻位為天地人，有三位陰卦為巽離兌，有三位陽卦為震坎艮，共有六位，得出六個卦，組成了這段文章，叫“六位而成章”。
“易”是變化，不是書名。因為《說卦》是專說八卦之用，而未涉及六爻重卦之名義。所以後文中“天地定位”不稱“天地否”，“山澤通氣”不稱“山澤損”，“雷風相薄”不稱“雷風恆”，“水火不相射”不稱“水火既濟”，全文皆只講三畫八卦之名，是“八卦定吉凶”之用。在讀《易經》卦爻辭中，干不見稱天，坎不見稱水，離不見稱火，艮不見稱山，兌不見稱澤。有之則是在“十翼”之中，八卦之名義，唯《說卦傳》言之最詳，緊扣應用實際故也。