達摩大師四行觀 ［梁］菩提達摩夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入；二是行入。理入者，謂藉教悟宗，堅信含生同一真性，但為客塵夢想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有別離，寂然無為，名理入也。 行入者，謂四行。其他諸行悉入此中。多麼四耶？一報冤行；二隨緣行；三無所求行；四稱法行。 云何名報冤行：謂修道行人，若遭受痛苦時，當自念言我從往昔很多劫中，棄本從末，漂泊諸有，多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所與，甘願忍受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂，何心故，識達故，此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。 二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若取勝報榮譽等事，是我曩昔宿因所感。今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。是故說言隨緣行也。 三無所求行者：世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，行隨工作。萬有斯空，無所願樂。積德行善漆黑，常相隨逐。三界無安，犹如火宅，有身皆苦，誰得常安？了達此處，息想無求。經雲：“有求皆苦，無求乃樂。”故知無求，真為道行，是名無所求行也。 四稱法行者：性凈理體，目之為法，言解此理，眾相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故。”智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀施捨，心無慳惜，達解三空，不倚不著，但為去垢，感染眾生，亦無化相，此為自行，復能利他，亦能莊重菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。除妄修真，行於六度，而無所行，是為稱法行也。 達磨大師領悟論渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離全部諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不能夠目睹，唯能夠智知。若聞此法者，生一念決心，此人以發大乘超三界。三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性就是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲：諸佛從正本，常處於三毒，常養於白法，而成於世尊。三毒者，貪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，整天乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊化名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經雲：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶全部法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知己是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不惜，名大施捨。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一貫動，小乘一貫定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，全部諸相不求自解，全部諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字為擺脫；不染六塵為護法；出離存亡為落髮；不受後有為得道；不生夢想為涅槃；不處無明為大才智；無煩惱處為般涅槃；無心共處名為對岸。迷時有對岸，若悟時無對岸。何以故？為凡夫一貫住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此對岸也。若見對岸異於對岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有人間可出，悟時無人間可出。對等法中，不見凡人異於聖人。經雲：對等法者，凡夫不能入，聖人不能行。對等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不對等。不見煩惱異於涅槃，是名對等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離存亡，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃就是空心。諸佛入涅槃者，為在無夢想處。菩薩入道場者，就是無煩惱處。空閑處者，就是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由專心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知己是化名，無有實體，即知自家之心亦對錯有，亦對錯無。何以故？凡夫一貫生心，名為有；小乘一貫滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知己空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知己色兩相俱生滅。有者有於無。無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見。見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名夢想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見全部法，乃名得道；不解全部法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解俱非解也。經雲：不舍才智名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則不合法成法；若人逐於法，則法成不合法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅，眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知全部法個個不相屬，是名得道人。知己不屬全部法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪。若解時即罪非罪。何以故？罪無場所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑問而生。若作此解者，宿世罪業即為消除。迷時六識五陰皆是煩惱存亡法，悟時六識五陰皆是涅槃無存亡法。修道人不過求道。何以故？知己是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟時無佛無法。何以故？悟就是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭存亡，亦不得愛存亡；但念念之中，不得夢想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。目睹色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆擺脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常擺脫；見色相者常捆綁束縛。不為煩惱所捆綁束縛者；即名擺脫，更無別擺脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無夢想時，專心是一佛國，有夢想時，專心是一陰間。眾生做作夢想，以心生心，故常在陰間。菩薩調查夢想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜。從一佛國至一佛國。若以心生心則心心不靜，念念歸動，從一陰間歷一陰間。若一念心起，則有善惡二業，有陰間陰間；若一念心不起，即無善惡二業，亦無陰間陰間。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空泛，與天同量。此以下並是大路中證，非小乘及凡夫境地也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。全部煩惱為如來種心，為因煩惱而得才智。只可道煩惱生如來，不行道煩惱是如來。故身心是田疇，煩惱為種子，才智為萌發，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，就是他香；心外有佛，就是他佛。心中有三毒者，是名疆土穢惡；心中無三毒，是名疆土清凈。經雲：若使疆土不凈，穢惡充溢，諸佛世尊於中出者，無有此事。不凈穢惡者，即無明三毒事；諸佛世尊者，即清凈醒悟心是。全部言語無非佛法；若能無其所言，而近來言是道；若能有其所言，即整天默而非道。是故如來言不乘墨，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦擺脫；若不知時而默，默亦捆綁束縛。是故言若離相，言亦名擺脫；默若著像；默亦是捆綁束縛。夫文字者：賦性擺脫。文字不能就捆綁束縛，捆綁束縛自正本未就文字。法無高低，若見高低不合法也。不合法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於不合法，則是法也。若塵俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。所以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移濺稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不行得，即知於十二年中，求男相亦不行得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經雲：不見相，名為見佛。就是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者；忘於水。已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生：為三擺脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若舍卻眾生，即無別菩提。明知冰性就是水性，水性就是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不一樣，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知己者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名對等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別號也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在對岸，悟時在對岸。若知己空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無對岸。如來不在對岸，亦不在對岸，不在中流，中流者，小乘人也；對岸者，凡夫也。對岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修才智時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑就是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者,但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福利也，妄見化身佛；中智之人,妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不持心而得佛智，知三身與萬法皆不行取不行說，此即擺脫心，成於大路。經雲：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今是造業，後世受報，無有脫時。唯有聖人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，天然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人工，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，通常造業，妄說無報，豈至少不苦哉？若以至少而理前心，造后心報，何有脫時？若前心不造，即后心無報。復安妄見業報？經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不俱足。是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。人間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經雲：心也法也。無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外肄業，傾慕空中佛像光亮香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由專心而起。若心相內凈，犹如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮這以後。無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，勿令兩失。 夜坐偈雲一更安坐結跏趺，怡神寂照泯同虛，曠劫由來不生滅，何必生滅滅無餘。全部諸法皆如幻，賦性自空哪用除，若識心性非形象，湛然不動自真如。二更凝思轉潔白，不起憶想同真性，森羅萬象並歸空，更執有空仍是病。諸法本自無空有，凡夫夢想論邪正，若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。三更心凈等虛空，便滿十方無不通，山河石壁無能障，恆沙國際在其間。國際賦性真如性，亦無無性亦含融，非但諸佛能如此，有情之類並皆同。四更無滅亦無生，量與虛空法界平，無去無來無起滅，非有非無非暗明。不起諸見如來見，無名可名真佛名，唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。五更般若照無邊，不起一念歷三千，欲見真如對等性，慎勿生心即當前。妙理玄奧非心測，不必尋逐令疲極，若能無念即真求，更若有求還不識。 達磨大師領悟論終（明至居士由《禪門寶典》中錄出） 達磨大師破相論渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻 問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法？答曰：心者萬法之底子，全部諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；犹如大樹，全部枝條及諸花果，皆悉依根。植樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知全部善惡皆由自心。心外別求，終無是處。問曰：云何觀心稱之為了？答曰：菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多時，了四大五陰本空無我；了見自心重用，有二種不一樣。云何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，亦天然正本俱有；雖假緣合，相互因待。凈心恆樂善因，染體長思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。何已故？由彼染心，障真如體故。十地經雲：眾生身中有金剛佛性，犹如日輪體明滿意，廣闊無邊；只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能閃現。又涅槃經雲：全部眾生悉有佛性，無明覆故，不得擺脫。佛性者，即覺性也。但盲目覺他，覺知明晰，則名擺脫。故知全部諸善，以覺為根；因其覺根，遂能閃現諸積德行善樹。涅槃之果德，因而而成。如是觀心，可名為了。問曰：上說真如佛性，全部積德行善，因覺為根，未審無明之心，已何為根？答曰：無明之心，雖有八萬四千煩惱情慾，及恆河沙眾惡，皆因三毒認為底子。其三毒者，貪瞋痴是也。此三毒心，自能具足全部諸惡。犹如大樹，根雖是一，所生枝恭弘=叶 恭弘其數無邊。彼三毒根，逐個根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不行為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。全部眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒存亡，輪迴六趣，受諸苦惱；犹如江河，因小根源，汨留不斷，乃能充溢，波瀾萬里。若復有人斷其根源，即眾流皆息。求擺脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅密，天然永離全部諸苦。問曰：六趣三界廣闊無邊，若唯觀心，何由免無量之苦？答曰：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，痴為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不一樣，分歸六處，故名六趣。問曰：云何輕重分之為六？答曰：眾生不了正因，迷心修善，難免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求高興，難免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，難免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，難免痴界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮陰間趣；痴業重者，墮畜牲趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知全部苦業由自心生，但能攝心，離諸兇惡，三界六趣輪迴之苦，天然消除離苦，即得擺脫。問曰：如佛所說，我於三大阿僧祗劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名擺脫？答曰：佛所說言，無虛妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，漢名不行數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於逐個念中，皆為一劫；如是恆沙不行數也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之所掩蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為擺脫？今若能轉貪瞋痴等三毒心，為三擺脫，是則名為得度三大阿僧祗劫。末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧祗隱秘之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩薩道。問曰：菩薩摩訶薩由持三聚凈戒，行六波羅密，方成佛道；今令專家唯只觀心，不修戒行，云何成佛？答曰：三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚凈戒。六波羅密者，即凈六根也。胡名波羅密，漢名達對岸，以六根清凈，不染六塵，就是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅密。問曰：如經所說；三聚凈戒者，誓斷全部惡、誓修全部善、誓度全部眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？答曰：佛所說是實在語。菩薩摩訶薩，於曩昔因中修行時，為對三毒，發三誓願，持全部凈戒。對於貪毒，誓斷全部惡常修全部善；對於瞋毒，誓度全部眾生；故常修慧；對於痴毒，由持如是戒定慧等三種凈法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消除；名為斷。已能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成果，自他俱利，普濟群生，故名擺脫。則知所修戒行不離於心，若自心清凈，則全部佛土皆悉清凈。故經雲：心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土凈，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈也。三聚凈戒天然成果。問曰：如經所說，六波羅密者，亦名六度；所謂施捨持戒忍辱精進禪定才智。今言六根清凈，名波羅密者，若為通會。又六度者，其義怎麼？答曰：欲修六度，當凈六根，先降六賊。能舍眼賊，離諸色境，名為施捨；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自由調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸欲，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為才智。六度者運也，六波羅密喻若船筏，能運眾生，達於對岸，故名六度。問曰：經雲：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，后證佛果，豈唯觀心得擺脫也？答曰：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是人間不凈之乳，乃是清凈法乳；三斗者，三聚凈戒，六升者，六波羅密；成佛道時，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來食於人間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離人間全部諸苦；豈須如是不凈之乳，以充饑渴。經所說，其牛不在高原。不鄙人濕，不食谷麥糠麩，不與牝牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈善憐愍全部，故於清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅密奇妙法乳，哺育全部求擺脫者。如是清凈之牛，清凈之乳，非但如來飲之成道，全部眾生若能飲者，皆得阿辱多羅三藐三菩提。問曰：經中所說，佛令眾生修造伽蘭，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種積德行善皆是佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答曰：佛所說經，有無量便利，以全部眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，為只外求，希望獲福，無有是處。言伽蘭者：西國梵語，此土翻為清凈地也；若永除三毒，常凈六根，身心湛然，表裡清凈，是名修伽蘭。鑄寫形像者：就是全部眾生求佛道也；所謂修諸覺行，彷相如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所做也？是故求擺脫者，以身為爐，以法為火，以才智為巧匠，三聚凈戒、六波羅密認為容貌；熔煉身中真如佛性，遍入全部戒律模中，如教奉行，一無漏缺，天然成果真容之像。所謂終究常住奇妙色身，非是有為損壞之法。若人求道，不解如是鑄解真容，憑何輒言積德行善？燒香者：亦非人間有相之香，乃是無為正法之香也；熏諸臭穢無明惡業，悉令消除。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂堅信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自調查。四者擺脫香，所謂能斷全部無明結縛。五者擺脫知見香，所謂觀照舊明，靈通無礙。如是五種香，名為最上之香，人間無比。佛在世日，令諸弟子以才智火，燒如是無價真香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來實在之義，唯將外火燒人間沈檀熏陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸積德行善花，饒益友誼，散沾全部；於真如性，普施莊重。此積德行善花，佛所讚賞，終究常住，無凋謝期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒采，傷損草木，認為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，於諸六合森羅萬像，不令冒犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷萬物求於福報，欲蓋返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明晰，喻之為燈；是故全部求擺脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，認為添油；才智明達，喻如燈光。當燃如是真正覺燈，照破全部無明痴暗，能以此法，轉相開示，就是一燈燃百千燈，以燈續燃，燃燈無盡，故號長明。曩昔有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚痴眾生，不會如來便利之說，專行虛妄，固執有為，遂燃人間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千國際，豈假如是蘇油之燈，認為利益。檢查斯理，應否則乎！又六時行道者：所謂六根之中，於全部時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。繞塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不斷，名為繞塔。曩昔諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞人間塔，日夜走驟，徒自疲憊，而於真性，一無利益。又持齋者：當須領會，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。有必要外禁六情，內製三毒，勤察覺、凈身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡欣奉行。二者禪悅食，所謂表裡澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。五者擺脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有誘人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生羞愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，有必要理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭順真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令塵俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭順。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋痴，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，難免輪迴，豈成積德行善。問曰：如溫室經說：洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，積德行善始成，若為觀心可相應否？答曰：洗浴眾僧者，非洗人間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養積德行善，其七事云何？一者清水、二者燒火、三者澡豆、四者楊枝、五者凈灰、六者蘇膏、七者內衣。以此七法喻於七事，全部眾生由此七法，沐浴莊重，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者為凈戒洗刷愆非，犹如清水濯諸污垢。二者才智調查表裡，犹如燃火能溫清水。三者別離簡棄諸惡，犹如澡豆能凈垢膩。四者實在斷諸夢想，如嚼楊枝能凈口氣。五者正信決議無疑，犹如凈灰摩身能辟諸風。六者謂柔軟忍辱，犹如蘇膏通潤皮膚。七者謂羞愧悔諸惡業，犹如內衣遮醜形體。如上七法，是經中隱秘之義。如來當爾為諸大乘利根所說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃才智火，溫凈戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊重。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，積德行善成果，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將人間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱污垢，正本無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得凈者；當觀此身，本因貪慾，不凈所生，臭穢駢闐，表裡充溢。若也洗此身求於凈者，犹如塹塹盡方凈，以此驗知，明知洗外非佛說也。問曰：經說言誠意念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心，求於擺脫？答曰：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者覺也，所謂察覺身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故之念從心起，名為覺行之門；誦在口中，就是音聲之相。執相求理，終無是處。故之曩昔諸聖所修，皆非外說，為只推心。即心是眾善之源，即心是萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是擺脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心儘力，損己迷它；未解羞愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲憊，背正歸邪，狂言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；天然恆沙積德行善，種種莊重，很多法門，逐個成果。超凡證聖，目睹非遙。悟在頃刻，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：我本求心心自我克制，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生就是罪生時。我本求心不求佛，了之三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛。達磨大師破相論終 三界鼓起同歸專心。前佛后佛以心傳心。不立文字問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。就是汝心。吾答汝。就是吾心。吾若無心。因何回答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾就是汝心。從無始曠大劫以來。甚至施為運動。全部時中全部場所。皆是汝良心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性實在。非因非果。法就是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。比如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無容顏。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛后佛只言其心。心就是佛。佛就是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了良心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生倒置。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不該心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。可是外覓佛者。儘是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性就是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無好處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。施捨得福報。覓佛終不得也。若自個不明晰。須參善常識了卻存亡底子。若不見性。即不名善常識。若不如此。縱說得十二部經。亦難免存亡輪迴。三界遭受痛苦。無有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自難免輪迴。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。認為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用途。若要覓佛。直須見性。性就是佛。佛就是自由人。無事無作人。若不見性。整天茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善常識。切須苦求。令心會解。存亡事大。不有空過。自誑無益。縱有瑰寶如山。眷屬如恆河沙。開眼即見。合眼還見么。故知有為之法如夢境等。若不急尋師。空過終身。然則佛性自有。若不因師。終不明晰。不因師悟者。萬中希有。若自個以緣會合得聖人意。即不必參善常識。此就是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明晰。不學亦得。不一樣誘人不能別離皂白。妄言宣佛敕。謗佛妄法。如斯等類。說法如雨。儘是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。誘人任他指揮。不覺墮存亡海。可是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他全部眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。儘是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免存亡。若見性就是佛。不見性就是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性就是佛性也。性外無佛。佛就是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得問曰。若不見性。念佛誦經。施捨持戒精進。廣興福利。得成佛否。答曰。不得又問。因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。難免存亡。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語是外道法。如果佛。不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。儘是謗佛。憑何得成。但有住着專心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢凈。諸法無修無證。無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住着心見佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。全部時中。全部處處。皆是不了良心。若不見性。全部時中。擬作無作想。是大罪人。是痴人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空。作惡無過。如此之人。墮無間漆黑陰間。永無出期。如果智人。不該作如是見解問曰。既若施為運動。全部時中。皆是良心。色身無常之時。云何不見良心。答曰。良心常現前。汝自不見問曰。心既見在。何故不見。師雲。汝曾作夢否。答。曾作夢。問曰。汝作夢之時。是汝自身否。答。是自身。又問。汝言語施為運動。與汝別不別。答。不別。師雲。既若不別。就是此身是汝本法身。即此法身是汝良心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有存亡。不生不滅。不增不減。不垢不凈。不好不惡。不來不去。亦無對錯。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無容顏。犹如虛空。取不得舍不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自由神通。透五蘊山。渡存亡河。全部業拘此法身不得。此心奇妙難見。此心不一樣色心。此心是人皆欲得見。於此光亮中。運手動足者。如恆河沙。及於問着。總道不得。犹如木人類似。老是自個受用。因何不識。佛言。全部眾生儘是誘人。因而工作。墮存亡河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問着其間事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。誘人自不會曉。故知此難明。唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明晰。若才智明晰此心。方名法性。亦名擺脫。存亡不拘。全部法拘他不得。是名大自由王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不一樣。體就是一。聖人種種別離。皆不離自心。心量廣闊。使用無量。應目睹色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。甚至施為運動。皆是自心。全部時中。但有言語。就是自心。故雲。如來色無盡。才智亦復然。色無儘是自心。心識善能別離全部。甚至施為運用。皆是才智。心無形相。才智亦無盡。故雲。如來色無盡。才智亦復然。四大色身就是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。如來法身常不變異。故經雲。眾生應知。佛性本自有之。迦恭弘=叶 恭弘僅僅悟得賦性。賦性就是心。心就是性。即此同諸佛心。前佛后佛只傳此心。除此心外。無佛可得。倒置眾生。不知自心是佛。向外馳求。整天忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不該作如是等見。但識自心。心外更無別佛。經雲。凡全部相皆是虛妄。又雲。所在之處即為有佛。自心是佛。不該將佛禮佛。可是有佛及菩薩容顏。忽爾現前。亦切不必禮敬。我心空寂。本無如是容顏。若取相就是魔。盡落邪道。如果幻從心起。即不必禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來賦性體上。都無如是容顏。切須介意。但有異境地。切不必采括。亦莫生怕怖。不要疑問。我心正本清凈。何處有多麼容顏。甚至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不必心生尊敬。亦莫怕懼。我心正本空寂。全部容顏皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等容顏而生尊敬。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取全部相即得。更無別語。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合他聖意。故經雲。離全部相。即名諸佛問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩容顏。種種改變。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土雲覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自個靈覺之性。性就是心。心就是佛。佛就是道。道就是禪。禪之一字。特殊聖所測。直見賦性。名之為禪。若不見賦性。即非禪也。倘若說得千經萬論。若不見賦性。僅僅凡夫。非是佛法。至道幽靜。不行話會。典教憑何所及。但見賦性。一字不識亦得。見性就是佛。聖體正本清凈。無有雜穢。全部言說皆是聖人。從心重用。用體正本空名。言尚不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不必修證。道非聲色。奇妙難見。如人飲水冷暖自知。不行向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心正本空寂。妄執相及全部法。即墮外道。若知諸法從心生。不該有執。執即不知。若見賦性。十二部經老是閑文字。千經萬論僅僅明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂着。儘是托生之處。切須介意。臨終之時。不得取相。即得除障。猜疑瞥起。即被魔攝。法身正本清凈無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂着不得自由。只今若悟得。正自身心。即不染習。若從聖入凡。示現種種雜類等。自為眾生。故聖人逆順皆得自由。全部業拘他不得。聖成久矣。有大威德。全部品類業。被他聖人轉。陰間陰間。無法他何。凡夫神識昏昧。不一樣聖人表裡明徹。若有疑即不作。作即漂泊存亡。懊悔無相救處。赤貧困難皆從夢想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不必疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光亮呈現過於日輪。即余習頓盡。法界性見。若有此事。就是成道之因。唯可自知。不行向人說。或靜園林中。行住坐卧。目睹光亮。或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光亮。或靜私自。行住坐卧。目睹光亮。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月清楚。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。犹如陰私自行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見賦性。不必讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心。何用看教。若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於存亡中自由。出沒隱顯不定。全部業拘他不得。聖人破邪魔。全部眾生但見賦性。余習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執全部法。息業養神。余習亦盡。天然理解。不假刻苦。外道不會佛意。刻苦最多。違反聖意。整天戔戔念佛轉經。昏於神性。難免輪迴。佛是閑人。何用戔戔廣求名利。后時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不卧。廣學多聞。認為佛法。此等眾生。儘是謗佛法人。前佛后佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞榜首。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證。墮在因果。是眾生報。難免存亡。違反佛意。就是謗佛眾生。殺卻無罪行。經雲。闡提人不生決心。殺卻無罪行。若有決心。此人是佛位人。若不見性。即不必取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。因果清楚。陰間陰間只在眼前。愚人不信。現墮漆黑陰間中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。比如無目人不信道有光亮。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。如今墮畜生雜類。誕在赤貧輕賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問着亦言。我今高興。不異陰間。故知全部眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發決心者。不自由他也。若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道問曰。白衣有老婆。淫慾不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言淫慾。只為不見性。但得見性。淫慾正本空。寂不假斷除。亦不樂着。何以故。性本清凈故。雖處在五蘊色身中。其性正本清凈。染污不得。法身正本無受。無飢無渴。無寒無熱無病。無因愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。正本無有一物可得。只緣執有此色身因。即有饑渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作為。於存亡中得大自由。轉全部法。與聖人神通自由無礙。無處不安。若心有疑。決議透全部境地不過。不作最佳作了。難免輪迴存亡。若見性。旃陀羅亦得成佛問曰。旃陀羅殺生工作。怎麼得成佛。答曰。只言見性。不言工作。縱工作不一樣。全部業拘他不得。從無始曠大劫來。只為不見性。墮陰間中。所以工作輪迴存亡。從悟得賦性。終不工作。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性猜疑頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。僅僅遞傳心印。吾今來此土。唯傳專心。不言戒施。精進苦行。甚至入水火登劍輪。一食卯齋長坐不卧。儘是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。即諸佛心。前佛后佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自個靈覺之性。倘若身破如微塵覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名良心。此心無形相。無因果。無筋骨。犹如虛空。取不得。不一樣質礙。不一樣外道。此心除如來一人能會。其他眾生誘人不明晰。此心不離四大色身中。若離此心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。若自心動。甚至言語施為運動。見識覺知。皆是心動。心動用動。動即其用。動外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。即動即用。不動不必。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經雲。動而無所動。是故整天見而未曾見。整天聞而未曾聞。整天覺而未曾覺。整天知而未曾知。整天行坐而未曾行坐。整天嗔喜而未曾嗔喜。故經雲。言語道斷。心行處滅。見識覺知。本自圓寂。甚至嗔喜痛癢何異木人。只緣推尋痛癢不行得故。經雲。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮陰間。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即諸業脫。若不見性誦經。決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也 說頌曰 吾正本茲土 傳法救迷情 一華開五恭弘=叶 恭弘 結果天然成 江槎分玉浪 管炬開金鎖 五口相共行 九十無彼我血脈論終