第三十卦 離卦
【原文】
一、卦名：離
二、卦畫：
三、卦辭：
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗於天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
四、爻辭：
初九：履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。獲匪其丑，大有功也。
第一節 卦名 離
離的繁體字是離，意為離開，這裏好像與它的卦意“依附”意思相反，但易經講是的易理，就因為離卦有依附之意，才會說離開，說離開，是因為它本來是依附在一塊，所以離的本意是它原來在一起，這就是易的微妙之處。離上面有“文”，文就是文明，光明，表示美麗。離主火，火有光明，能看得見，所以美麗。離卦與前面的習坎的對應爻的陰陽相反，它們是一對，水主陰，火主陽，它們是陰陽兩氣的化生，是自然界中兩種事物，水往下流動的，而火是向上升的，它的意性總是想離開它依附的物體，將光和熱交給萬物。這個離卦也是兩離重疊在一起，由於前面坎卦有個習字，所以後面由經卦重疊的卦就省去“習”字。火的最大特性，就是燃燒了一種物體，施放光明和能量，有很大的“犧牲”精神。
第二節 卦畫
離卦是兩個經卦離重疊而成，兩個陽爻在外，是將能向周圍施放出能量之象，而裏面是一個陰爻，是虛的，沒有能量。兩個離重起，是說明光明和能是源源不斷的。“離”有兩個意思，一是依附，二是美麗。“依附”告訴我們怎麼去適應環境，“美麗”告訴我們怎麼去求得美麗人生。
第三節 卦 辭
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗於天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
一、如何解釋？
離卦卦辭沒元，有“利貞亨”三德，元是乾卦中一德，這個離是陰陽化生的，所以沒有元德。而且後面三德與乾卦中順序不一樣，它將利放在前面，因為它們依附在一起，它們之間相互都有利，這個利是正固之利，符合天地法則的，所以通達順利。有畜養母牛的耐性，就是吉的。
《彖》曰：離，麗也。日月麗於天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。
《彖辭》說：離，就是美麗的意思。日月依附於天空，讓宇宙美麗，百穀草木依附於大地，讓大地美麗。太陽一次次從東方升起，照耀天空和大地，是服從天道。循環不已，從而造化萬物。由於它代表陰性事物，有柔性，能溫暖人間，它的九二爻和九五爻是陰爻，又居中，所以它柔而中正。中正，內外卦之中位，喻人得貞正之道，所以亨通。
卦辭說：“飼養母牛，吉祥”是一種比喻，母牛之性柔順，離之為體，以柔順為主，故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛。
《象辭》說：太陽反覆升起，相繼不停頓，這是離卦的卦象。有德智的君子觀此卦象，從而以源源不中斷的光明照臨四方。
二、為什麼這樣解釋？
“離”，附麗，依附。這兩層意思說明了什麼呢？事物之所以美麗，首先這個事物必須能看得見，也就是有形體，這個形體就是事物的排列組合結構；第二這個事物必須符合“道”，能在宇宙間成在，有一定時間持續性，能與其它事物共處，對於人來說，個人的行為必須符合社會的規範，能讓他人和社會所接受。就因為事物與事物之間相依，它們互為依存，它們互為條件，各有其道，又同為一個上層之道，各方滿意，這才是“易”中的“美”，美和附是不可分割的。而此卦離，有這個象意，火是不能高開它物而單獨存在，故有依附之意；火是能，是萬物之“需要”，它讓宇宙有能而多彩，故有美麗之意。從卦象上看，也是這樣，兩火重疊，光和能不斷，讓事物能持續存在，這就是生命之道，宇宙離不開星體和萬物，沒有星體和萬物的宇宙是空殼，什麼也不是，星體和萬物同樣離不開宇宙，沒有宇宙，萬物怎能存在，它們是一體的，同為一個大的太極。實際上，這離卦講的就是共存之道。所以它開始就說“利貞”，它們是相互有利，有利於共存，貞就是正固，符合正道，最後才說到“亨”通，離是持續的，是反覆的，故而通。這就是文王用“利貞，亨”的原因。它用“離”來演此卦的卦象，互為印證，後面用“利貞，亨”去揭示此卦，是一脈相承，可見我們先人的智慧的高深。後面又用“畜牝牛，吉”來告知我們如何辦。“畜牝牛”，從字面上看就是畜養母牛，第一，畜養母牛要做什麼？第二，如何才能養好母牛？先來回答第一個問題：母牛一可耕地，可能吃，實為給人能量，給以熱能，為人類服務；二可繁衍後代，就是代代相傳，讓“能量”源源的施放，實為熱能的持續永久性。其次再來回答第二個問題：母牛主陰，藉以表達這個卦主陰事物，養牛不是一下就能養大的，它有持續性和長期性。從上面講養母牛的過程中，我們領悟到：人做任何事要有一定的持續性，要有耐性，要不斷地給社會創造價值和正能量，這才是真正的美。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
離卦的卦象就是光明的重現，再次告知有德才的人，要源源不斷地將光明照臨四方，也就是將自已的才華貢獻給社會，。這是本卦的中心意思。
三、應對策略
1．符合正道才是美，要符合道德標準。
2．做事要的持續性，有耐性。
3．人與人之間相互依存，給人方便就是給自已方便。
4．給社會做貢獻，而且是不斷的施放光和能，這才能體現你的美，世間也因此而美。
第一位爻
初九：履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
一、爻題：初九
初九是陽居陽位，得位不中，才剛開始，對於事物來講，才剛開始，對於人來說，人生才剛開始，它還在地下，還沒有真正進入社會，但它行的正道。
二、爻辭：
初九：履錯然，敬之，無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
（一）表層意思
履，行動，這裏指腳步。錯然，雜亂的樣子。敬，警戒。初九，走路步子不穩，然而你小心謹慎，就沒有過錯。
當你力量還不夠大時，走路比較困時，只要你小心謹慎地對待這個事，就能避免災禍。
（二）深層含義
初九是陽剛爻，主動，它在行動，它得位，行的是正道，陽是向上升的，它做得沒錯，但它還在地下，還沒有真正進入社會，還是練習階段，它走路不穩，很是正常，只要它小心，它的前面是陰爻，主冷靜，它與冷靜的陰爻相吸，相依，就沒有災禍。
三、應對策略
學走路時，不要急，心中要有認真對待的意念，採取相應的措施，就能避免災害。對於其它事情你也要先試驗，也有一個適應期，這個時期，你就要小心對待，有耐心，
第二位爻
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
一、爻題：六二
六二是陰居陰位，得中正之位。
二、爻辭：
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
（一）表層意思
六二：黃，就是黃土，代表中央。六二在離內卦的中央，就有“元德”，因元而吉。離內卦的六二，它處在中央，是事物的核心，是事物依附的中心和核心，核心就有第一、開始、最大之意，它能協調各方事物，所以說元吉。大吉大利，是由於六二之爻居下卦中位，得中正之道。
（二）深層含義及原因
為什麼說“六二：黃離，元吉”呢？
第一，六二陰居陰位，又居中，得中正之位。“黃”指代黃土，土是中央，中央就是中心、核心，是事物重心，就是一個質點，事物重量都集中在一個點上，在物理學中，我們稱為重心，是事物的全部能量所在，集中為一個核心，就如同一個太極，它包括了事物的全部，有元德（中心太極）；火是從中心發出的，能量是由中心發出的，有元德（開始、初始）；火持續的，連續的，不斷的，周而復始的，有元德（持續不斷）；火的力量（熱能）源源不斷，是生命運動的力量源泉，力量廣而大，有元德（廣而大），所以六二，它行的是正道，又在中位，是吉的，而且是元吉。當然這個元吉，前面加了條件，就是六二居中正之位，是黃離。它有這個元吉，是因為在離內卦中，在於六二得中正之道，它與乾卦的元德不在一個層面上。乾的元德是萬物初生，它的大、廣、始，指向了宇宙從太極而來，而這裏這個元是針對離卦的內卦中的六二爻來說的，而且是說它得中正之道，才有的元吉。
三、應對策略
量做到中正之道，不要太過，也不要不及，恰到好處，具有中庸思想。
下面我對“中正之道”進行解讀
“中正之道”在《易經》中反覆提到，是易經在人道上倡導的一種思想，也是當代人趨吉避凶、和諧生活的一種有效方法。
一、基本概念
從字面上解釋：“中”就是中間、中央、中心，任何事物都是在時空中運行，就它處的三維空間來說，它在中心、中間或中央；就它處的一維時間來說，它在某個時段的中間。這裏指一個事物處在得當、適度、適中的位置上，就是“不偏不倚”，“不左不右”。“正” ，就是正常、正直、正確，任何事物運行狀態我們都可分成兩種相對立的是非狀態，凡符合統治階級利益的的行為準則的，就是統治階級的“正”，否則就是“不正 ”。
易經的“正”是指“符合自然規律”或“符合人的道德規範”，“道”就是軌道、位置、規則，“中正之道”，就是一個事物符合客觀自然規律，它有一個運行範圍，它又在這個運行範圍的中央軌道上運行。“正”就是它符合客觀規律，“中”就是它處在運行範圍的中間。對於人來說，就是指人在社會規範的程序層次上行事，它行事有一個許可範圍，它又處在這個範圍的中心。當然人道應當與天道一致，但有時也不一致，比如晚上，天道的法則就是休息，而有些人為社會利益，需要加班，符合人道，但卻不符合天道。易經倡導是天人合一，是“易”的最高境界。
二、易經中的“中正”位
在一個卦中，有內外卦，內卦第二位爻和外卦的第五位爻為居中，當第二位為陰爻時，是陰居陰位，為得位；當第五位爻為陽爻時，是陽居陽位，也為得位，這時第二位的陰爻和第五位的陽爻為居中得位，它們就是“中正之位”， 占筮得此情況，大吉。一般情況下，得位象徵得道，符合客觀規律，是吉利的。失位象徵失道，違反客觀規律，是兇險的，但二者在一定條件下，又是可以互為轉化的。一般情況下，如不當位，但能得中，仍可吉利。
三、易經中的“中正之道”與儒家中“中庸”之道
中國古代的大思想家、教育家孔子是這樣解釋中庸之道的：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”一句話言簡意賅地揭示了中庸之道這一主題思想的核心是自我教育。“天命之謂性”是指人的天性是善良的。“率性之謂道”是說人們自我教育之道就是按照人們的善良的天性辦事情。“修道之謂教”是說自我教育就是按照人道原則去進行修治，中庸的主要思想，在於論述為人處世的普遍原則，不要太過，也不要不及，恰到好處，這就是中庸之道。就是抓住事物的中心、核心、本質，對人來說，它的先天本性是善的（人具有天的善性），如何才能行善呢？就是要按“道”的要求行事，這個道就是天道、地道、人道。所以我們處事時，就有“道”的約束，在一個可行的範圍內。不要超出這個範圍走極端，要恰到好處又各方兼顧。它不是折中主義，它的前提是遵道，要守規舉，同時有善，做到善、仁、誠、道（信、義）。從上面的分析我們可以看出，“中庸之道”，是從中正之道推演而來的，是一種思想，是人的處事哲學。
四、中正之道的深遠意義
第一，它是我們趨吉避凶、和諧生活的一種有效方法。因為這樣行事就符合客觀自然規律，就能與天地保持一致，得到天地賦予的能量，避免天地之勢傷及自身，就符合社會道德規範，得到人們的贊同，就能順利。
第二，因為它有“正”，就是每個人的定位，這個“定位”是宇宙時空和社會給它的位，它在這個位上行事，做自已的應該做的事，就不影響別人的運行軌跡，這樣社會才有秩序。它有“中”，就个中，就是適中，它處於中心，外面就有保護層，它就有這個活動的空間。
第三，也是最重要的一點，“正”就是四方八穩，有穩固性，就是“貞”，與天相通，與天一致，是“天人合一”的前提，“中”，有中，事物才有廣而大的範圍，才有較長的運轉周期，事物的生命存在就有相對穩固的時空。
第三位爻
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
一、爻題：九三
九三是陽居陽位，得正不中，火離開它的中心。它與上九不相應。
二、爻辭：
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
（一）表層意思
日昃 ( zè)，太陽在黃昏時，耋(dié)，古八十歲曰耋。一說指七十歲。故以“大耋”指老年人，嗟（讀音jiē），最初一般為嘆詞，表示憂感。這句話的意思是：黃昏時的霓虹之美麗，沒有音樂伴奏而唱歌，就如同老年人的悲嘆之聲，是凶兆。
（二）深層含義
太陽已在黃昏時，太陽有晚霞，人們簡樸生活，不要奢華生活，如果老年人這時不珍惜這晚霞，而只嘆惜的話，就會有凶災。
這句話是告示人們，即便一個事物快要接近尾聲，也要站好最後一班崗。就是要善始善終，否則在最後還出現災難。
《象辭》說：黃昏時分的霓虹，怎麼會長留不散。這是自然規律，有什麼可嘆惜的呢？
九三之所以凶，因為它不居中，它要離開它的本源，是做花架子，是長不了的。
三、應對策動
1．到了晚年時要保持質樸，同時心態要保持快樂，只有快樂的人生才能擁有美麗的人生。在晚年時，要發揮你的餘熱，做你老年人應該做的。
2．當你做一件事時，越接近尾聲時，越要認真。
3．當你遇到困難，看不到希望時，要堅持下去，不可鬆勁。因為新的光明又要來了。
4．它有離開群眾，離開的人德之位和脫離中心的趨勢，所以有凶災。
第四位爻
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，無所容也。
一、爻題：九四
九四是陽居陰位，不中不得位，這個陽爻是向上運行的，它在外卦，它是向火源方向的，沒有發出光明，沒有美麗，照不了別人。
二、爻辭：
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，無所容也。
（一）表層意思
九四：災難忽然降臨，見房屋就燒，見人就殺，此處變成一片廢墟。《象辭》說：災難來得如此突然，人們無處藏身逃命。
（二）深層含義
九四是陽居陰位，不中不正之位，失道失中，它沒在自已的道上，站錯了道，這肯定要受到攻擊的，它又不居中，就是連躲藏的空間也沒有。對於美麗來說，它失道，談不上美。它失中，不平穩，不具有形美，從外卦的離來看，它是外卦的火光，可火是向內的，是自私的，也無詞不達意可談，它丟掉了美。社會不容它，棄它，所以此卦沒講凶，它不是凶了，不是災的問題，是天道和人道要滅了它。所以用了五個如，來說明失道失中，無生命的延續。
三、應對策略
失道失中是萬萬不行的。
第五位爻
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
一、爻題：六五
六五是陰居陽位，居中，是外柔內剛，與六二不相應。
二、爻辭：
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
（一）表層意思
涕，眼淚。沱，淚如雨下的樣子。戚，憂，悲戚。嗟，嘆，嗟嘆。若，語助，無實義。六五：人們痛哭，人們悲嘆，這是有悔意。因而吉祥。《象辭》說：六五爻的吉祥，是由它依附在王公貴族位。
（二）深層含義
為什麼六五會流眼淚，感到悲傷呢？由於六五爻是陰爻居陽位，不得位，居於最尊位，自己能力又不夠，心裏感到內疚，所以悲傷，它已認識到這一點了，它是陰爻，就沒有盲動。這是它不得位而吉的原因。從卦象上看，它處在外卦的中央，是事物的核心，大家還得依附於它。它的不足就是領導能力弱，而內心剛，想做事，但力不從心，總體還是吉的。由於它居中，上面有上九給它壓陣，扶持它。
三、應對策略
當你處於領導崗位上，能力又不足，你要有憂慮，要認識不足，要有危機感，謙虛一些，不要想着有上九給你撐腰，就忘乎所以。
第六位爻
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。獲匪其丑，大有功也
一、爻題：上九
上九是陽居陰位，不得位，不居中，對離火來說，它的光明要施放出去了。
二、爻辭：
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。獲匪其丑，大有功也。
（一）表層意思
離嘉：指嘉獎。折首：指催折敵人首領者。匪：就是“非”，丑：有醜化、脅從的意思，就是指君王採取出兵治亂的方針（指導思想）是：對於斬匪首者實以獎賞，對於抓獲的俘虜不要醜化、脅從它們。
君王出兵治亂，是為了國家的安定，對於捕獲的俘虜，不要醜化它們，這就是大功，是你君王的功德。
（二）深層含義
從卦象上看，上九是離的最高位，也就是美麗的最大，光明照四方，也是依附的最高位，上九為天，是天上的火，當然是太陽當空之時，是天下正氣當值，當令。是治亂的好時機。火也有殺傷力，所以爻辭里有“出征，折首”之詞。作為人事間的君王，是它施放光明的最佳時機，所以爻辭用“王用出征”之事作比喻，告訴君王（德賢聖人），你要施放光熱（大德），給予天下百姓，對於不正道的人不是消滅，是感化它們，教育它們，這才是孔子說的大德、大功，這也是孔子倡導的，也是“易”的陰陽轉化之道。為了體現這一精神，我們可將“有嘉折首”解釋成：對於低頭悔過而投降的給予表揚，捕獲的這些敵方成員，不要醜化它們，要教育它們，讓它們改過自新，這是大功。在解放戰爭中，我們黨對於國民黨的起義部隊和起義將領就採用這樣的方針。
三、應對策略
從卦象上看，上九已是這一卦最高點，離卦代表光明，上九爻可以說是光明的極點，位置高，能夠明察到全國的每一角落。而且上九屬於陽爻，陽剛果斷，可以用兵，誅殺惡人。但是，在征伐的過程中，也要守持正道，不濫殺無辜。因為這是上九，陽光過旺，有過極之象，所以爻辭是在提醒。
總 結
怎樣才能擁有美麗的人生？在不同的時空（不同環境，不同的階段），要有不同的人生態度。初入社會時，要小心謹慎，心地純正，你剛離開父母，行正道，也是美的；當你進入社會中，你要堅守中正之道，守你做人的本份，守禮節，展現出你的美；當你有了階段性的成就時，或小有名氣時，不要自滿，不要認為自已人生到頭了，只嘆惜，不攻堅克困，是不美的；當你到中年以後，由於你的不正不中，走錯了道，不但不美，還是凶，所以人生的後半期，你更要汪意，不要脫離群眾，要堅守正道，不要有私利，要向社會施光，不是索取，因為你處在第四爻的位上，卦象上已显示出你失中正之道了；當你身居要職時，但你能力不夠，你可要謙虛一點，不要認為你有祖幫你，你就想做什麼，就做什麼，你此時也是美的；當你進入人生的最高階段時，不要過剛，你有大德施行於天下，同時也要注意不要過亢，要有分寸。
上經共30卦，從乾坤天地化生萬物開始，以坎離水火結尾，由太極生陰陽，再化生水火，這樣就有了四象。坎卦是講險中有機會，離是自然的美，社會的美，這個美是不能脫離自然，脫離社會，否則就是一個空殼而已，這也是陰陽之道，陽中有陰，陰中有陽，水也有陰陽，火也有陰陽，陰陽是相對而存的。
坎卦和離卦相比，坎卦是行險而剛中，離卦是附着而柔中。坎卦代表月，離卦代表日；坎卦代表水，離卦代表火；坎卦代表艱險，離卦代表光明。這兩個卦是相輔相成的，有着密切的關係。體現在人的身體上，坎卦代表腎，離卦代表心；坎卦代表元精，離卦代表元神，這些都是人身上最重要的東西。乾坤主要講天道，坎離主要講人性。
日月附在天空中，天空和日月才共映美麗，萬物生長在地上，地球和萬物才共擁美麗，人生活在社會中，社會和人才共享美麗。