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一、卦名：坤
二、 卦畫：
三、 卦辭：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
四、 爻辭：
初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
六三:含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四:括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五:黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六:龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
用六:利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
括囊無咎，慎不害也。黃裳元吉，文在中也。
龍戰於野，其道窮也。用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
二、 卦畫：
三、 卦辭：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
四、 爻辭：
初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
六三:含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四:括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五:黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六:龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
用六:利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
括囊無咎，慎不害也。黃裳元吉，文在中也。
龍戰於野，其道窮也。用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
第一節
卦名
坤
坤為地，地能資生萬物，在《歸藏易》以坤卦為首，就是這個原因，因地有承載和收藏萬物的本性，坤代表與地相類似的事物。坤字的組合由“土”和“申”構成，有土和金，就是土和硬性石或金屬，組合體，能代表地； “土者，塵積也；申者，長成也”，從太極元氣分離的濁氣（陰氣）凝固后形成地，還能表達地的形成過程，另外，古川字是坤字的原型，坤有山川之意，所以第二卦卦名為坤，不地。
第二節
卦畫
坤卦卦畫是六條陰爻，是純陰性事物，呈陰性事物的特徵。六條陰爻表示地的多層結構，有“深、廣、厚”之意，有很大有包容性，能夠承載萬物，主靜、柔順，順從。所坤卦的象就是“地勢坤”，意為象地一樣容下萬物，並滋養萬物；能與天配合，接受天的能量，遵從於天的變化，沒有怨言。可見它的胸懷寬廣。
第三節
卦辭
卦辭：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
一 、 如何解釋？
（一）表層意思
初始通達順暢。象母馬一樣堅守忠貞，就能順利。君子前要去的地方，開始時先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物和幫助，東北行喪失財物和幫助。安心忠貞的跟隨主人就吉。“攸”意為“所”。
（二）深層含義
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆?柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。 安貞之吉，應地無疆。
意思為：至高的坤道（地元）啊，能資生萬物，它順承着天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無界。它蘊藏深厚，地面遼闊，各種物類都能得其所用。母馬與地同類，在無邊無際的大地上奔跑，性質溫柔、順從而忠誠堅守。君子外出，先迷失路途，後來順利得到了正道。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。安於堅貞就能吉祥，是響應大地廣大遼闊的德性。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
意思是：大地的形勢是平鋪舒展、厚實的，大地具有廣大的包容性，能承載萬物。君子也一樣，要具有深厚的美德，要“大肚能容天下難容之事”，無私奉獻自已。即具有寬廣的胸懷和仁慈的心。
再深一層的含義
事物初始亨通，不管是陰性事物還是陽性事物，它們都從太極而來，所以這兩卦都有“元亨”，但是坤卦的“利貞”加了“牝馬”這個附加條件，是因為坤處於“從”的地位，要服從天道，服從於乾，同時還要堅守坤道（地道），堅守自已的陰性本性，跟隨對應的陽性事物，就是順利。對於人來說，要去一地方，或做一件事，開始看不出“路”在哪，你切不可自從主張，要去找“主人”，這個“主人”是你的領導、上級、長輩，是引領自已的一切人和事，跟着它走就順利。與自已同屬性的、同類的，就是朋友，反之不是朋友。安心堅持自已“陰”的本分就能吉祥。
二 、 為什麼這麼解釋？
第一，從坤卦的卦畫上看，它是六條陰爻，是純陰性事物，呈陰性事物的特徵。主靜、柔順，順從。與乾卦正好相反，乾的特徵就是“天行健”，運動不止，永久。在表現事物的特徵方面，坤就是服從乾，並守住自已的坤道。一方面，緊跟天道，另一方面，守自已的地道，有度量，能容下周圍的人和事。乾坤之交合化生萬物。
第二，從事物陰陽兩氣的統一和相互作用來看，坤卦是陰氣旺盛而陽性弱的事物，它是相對乾來說的，這一對事物是相互的，相對的，不能離開陽而講陰，也是一個事物的兩個方面，比如在一天中運轉中，坤就是晚上的6個時辰階段，乾就是白天的6個時辰階段。坤卦代表地，它的陰陽屬性體現在剛柔方面，是柔性之氣旺盛而剛性之氣衰弱，所以君子要以柔克剛。
第三，從天體的運轉上來看，太陽是乾的代表，地是坤的代表，太陽圍繞銀核運轉，地球圍繞太陽而運轉，太陽是帶着地球一起運轉的。所以地服從天（太陽及銀河系），地也運轉不止，它也在動，所以它有自已的道，但它的道必須服從於天道。
深層探討：宇宙由宇宙單元體經多維排序后組成，宇是空間，屬陰，宙是時間，屬陽，時間要不斷填充空間，空間有伸縮性，可以容無限的時間。時間主動，永恆不斷；空間主靜，空間有包容性。所以坤是主陰，它有被動和包容性。
三 、 怎麼辦？
第一，以靜制動，以柔克剛。
第二，緊跟形勢，以不變應萬變。
第三，以“無為”達到“無所不為”。
第四，先看“主人”（管束自已的人）是怎麼做的，按“主人”的規定和要求去做，不可自作主張；要有度量和包容，容得下不同意見的人。
一 、 如何解釋？
（一）表層意思
初始通達順暢。象母馬一樣堅守忠貞，就能順利。君子前要去的地方，開始時先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物和幫助，東北行喪失財物和幫助。安心忠貞的跟隨主人就吉。“攸”意為“所”。
（二）深層含義
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆?柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。 安貞之吉，應地無疆。
意思為：至高的坤道（地元）啊，能資生萬物，它順承着天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無界。它蘊藏深厚，地面遼闊，各種物類都能得其所用。母馬與地同類，在無邊無際的大地上奔跑，性質溫柔、順從而忠誠堅守。君子外出，先迷失路途，後來順利得到了正道。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。安於堅貞就能吉祥，是響應大地廣大遼闊的德性。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
意思是：大地的形勢是平鋪舒展、厚實的，大地具有廣大的包容性，能承載萬物。君子也一樣，要具有深厚的美德，要“大肚能容天下難容之事”，無私奉獻自已。即具有寬廣的胸懷和仁慈的心。
再深一層的含義
事物初始亨通，不管是陰性事物還是陽性事物，它們都從太極而來，所以這兩卦都有“元亨”，但是坤卦的“利貞”加了“牝馬”這個附加條件，是因為坤處於“從”的地位，要服從天道，服從於乾，同時還要堅守坤道（地道），堅守自已的陰性本性，跟隨對應的陽性事物，就是順利。對於人來說，要去一地方，或做一件事，開始看不出“路”在哪，你切不可自從主張，要去找“主人”，這個“主人”是你的領導、上級、長輩，是引領自已的一切人和事，跟着它走就順利。與自已同屬性的、同類的，就是朋友，反之不是朋友。安心堅持自已“陰”的本分就能吉祥。
二 、 為什麼這麼解釋？
第一，從坤卦的卦畫上看，它是六條陰爻，是純陰性事物，呈陰性事物的特徵。主靜、柔順，順從。與乾卦正好相反，乾的特徵就是“天行健”，運動不止，永久。在表現事物的特徵方面，坤就是服從乾，並守住自已的坤道。一方面，緊跟天道，另一方面，守自已的地道，有度量，能容下周圍的人和事。乾坤之交合化生萬物。
第二，從事物陰陽兩氣的統一和相互作用來看，坤卦是陰氣旺盛而陽性弱的事物，它是相對乾來說的，這一對事物是相互的，相對的，不能離開陽而講陰，也是一個事物的兩個方面，比如在一天中運轉中，坤就是晚上的6個時辰階段，乾就是白天的6個時辰階段。坤卦代表地，它的陰陽屬性體現在剛柔方面，是柔性之氣旺盛而剛性之氣衰弱，所以君子要以柔克剛。
第三，從天體的運轉上來看，太陽是乾的代表，地是坤的代表，太陽圍繞銀核運轉，地球圍繞太陽而運轉，太陽是帶着地球一起運轉的。所以地服從天（太陽及銀河系），地也運轉不止，它也在動，所以它有自已的道，但它的道必須服從於天道。
深層探討：宇宙由宇宙單元體經多維排序后組成，宇是空間，屬陰，宙是時間，屬陽，時間要不斷填充空間，空間有伸縮性，可以容無限的時間。時間主動，永恆不斷；空間主靜，空間有包容性。所以坤是主陰，它有被動和包容性。
三 、 怎麼辦？
第一，以靜制動，以柔克剛。
第二，緊跟形勢，以不變應萬變。
第三，以“無為”達到“無所不為”。
第四，先看“主人”（管束自已的人）是怎麼做的，按“主人”的規定和要求去做，不可自作主張；要有度量和包容，容得下不同意見的人。
第四節
爻辭
第一位爻
第一位爻
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
一 、 如何解釋？
（一）爻題的解釋
“初六”是爻題，就是坤卦的第一位是陰爻。它所體現的事物特徵及其所處的時空位置：第一，它是陰性事物，體現的是陰性特徵；第二，它所處時間，是事物初始階段；第三，它所處空間環境，是在地下，陰氣在地下，陰氣，按自然法則，陰氣是向下的，是混濁、凝固的，所以爻辭說：“履霜，堅冰至”，來描述此爻的事物特性；第四，是陰爻居陽位，是不得位，也不居中；第五，它與客體第四爻是不相應的，客體對主體是不利的因素，是困難因素。
（二）爻辭：履霜，堅冰至。
1.表層意思：如果腳下踏着薄霜，那麼堅冰就要到了。
《象辭》意思是說：履霜就要形成堅冰，就是說陰氣開始凝聚，遵循自然規律的演化，最後就凍結成堅厚的冰決了。馴，就是遵循。
2.深層含義：說的是一年的氣候變化規律。寒露霜降(履霜)，立冬雪寒(堅冰至)，這是自然規律。用這節氣變化規律來靠知人們一個見微知著的道理。一切事物的發展，都是順着一定的軌道逐漸向前發展而成的，絕不是一朝一夕所造成。
3.《文言》中的解釋
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易經》曰“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
這段話的意思：積善的人家，必然有多餘的吉慶事發生;積惡的人家，必然有多餘的殃禍之事降臨。當臣子的殺死他的君王，當兒子的殺死他的父親，這都不是一朝一夕造成的事故，而是逐漸發展而成的是，由於能早日辨清是非卻沒有早日辨清所造成的後果。
4.歸納成以下幾方面的含義：
（1）當你腳踩上薄霜（履霜），就想到堅冰將至；當冬季已經來臨，就預示春天不會太遠；這正所謂：“寒凝大地發春華”，“春江水暖鴨先知”。
（2）做什麼事情，要有前瞻性，要未雨綢繆，“預則立，不預則廢”。
（3）要防微杜漸，千里之行始於足下。事物有一由量變到質變的過程，陰氣開始凝聚，其結果就可能是形成堅冰。
（4）任何事物的形成都有一個過程，我們要研究的它的發展過程，找到其中的規律，要善於總結，總結規律，為以後做事服務。
（三）為什麼初爻說：“履霜，堅冰至”？
從太極化生的陰陽兩氣，剛開始分離，陽氣是輕氣，開始擴散，是乾卦的初九爻，而陰氣是濁氣，開始凝聚，是坤卦的初六爻。“履霜”是用來描述一個寒露節氣，因寒露節要下“霜”，此時期陰氣開始凝聚。到立冬這節氣，就會形成冰。這是一個自然規律。所以文王用“履霜，堅冰至”來揭示坤卦第一爻這個過程，是再恰當不過了。此爻表示陰氣始生，隨着陰氣的不斷加重，天寒冰凍的冬天就來了。
二 、 怎麼辦？
自然法則：見微知著，量變到質變。
應對策略：
（一）積少成多，注重點滴積累；
（二）千里之行始於足下，打牢根基；
（三）防微杜漸，防患未然；
（四）積累能量，等待時機；
（五）充分準備，以應變化；
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
一 、 如何解釋？
（一）爻題的解釋
“初六”是爻題，就是坤卦的第一位是陰爻。它所體現的事物特徵及其所處的時空位置：第一，它是陰性事物，體現的是陰性特徵；第二，它所處時間，是事物初始階段；第三，它所處空間環境，是在地下，陰氣在地下，陰氣，按自然法則，陰氣是向下的，是混濁、凝固的，所以爻辭說：“履霜，堅冰至”，來描述此爻的事物特性；第四，是陰爻居陽位，是不得位，也不居中；第五，它與客體第四爻是不相應的，客體對主體是不利的因素，是困難因素。
（二）爻辭：履霜，堅冰至。
1.表層意思：如果腳下踏着薄霜，那麼堅冰就要到了。
《象辭》意思是說：履霜就要形成堅冰，就是說陰氣開始凝聚，遵循自然規律的演化，最後就凍結成堅厚的冰決了。馴，就是遵循。
2.深層含義：說的是一年的氣候變化規律。寒露霜降(履霜)，立冬雪寒(堅冰至)，這是自然規律。用這節氣變化規律來靠知人們一個見微知著的道理。一切事物的發展，都是順着一定的軌道逐漸向前發展而成的，絕不是一朝一夕所造成。
3.《文言》中的解釋
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易經》曰“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
這段話的意思：積善的人家，必然有多餘的吉慶事發生;積惡的人家，必然有多餘的殃禍之事降臨。當臣子的殺死他的君王，當兒子的殺死他的父親，這都不是一朝一夕造成的事故，而是逐漸發展而成的是，由於能早日辨清是非卻沒有早日辨清所造成的後果。
4.歸納成以下幾方面的含義：
（1）當你腳踩上薄霜（履霜），就想到堅冰將至；當冬季已經來臨，就預示春天不會太遠；這正所謂：“寒凝大地發春華”，“春江水暖鴨先知”。
（2）做什麼事情，要有前瞻性，要未雨綢繆，“預則立，不預則廢”。
（3）要防微杜漸，千里之行始於足下。事物有一由量變到質變的過程，陰氣開始凝聚，其結果就可能是形成堅冰。
（4）任何事物的形成都有一個過程，我們要研究的它的發展過程，找到其中的規律，要善於總結，總結規律，為以後做事服務。
（三）為什麼初爻說：“履霜，堅冰至”？
從太極化生的陰陽兩氣，剛開始分離，陽氣是輕氣，開始擴散，是乾卦的初九爻，而陰氣是濁氣，開始凝聚，是坤卦的初六爻。“履霜”是用來描述一個寒露節氣，因寒露節要下“霜”，此時期陰氣開始凝聚。到立冬這節氣，就會形成冰。這是一個自然規律。所以文王用“履霜，堅冰至”來揭示坤卦第一爻這個過程，是再恰當不過了。此爻表示陰氣始生，隨着陰氣的不斷加重，天寒冰凍的冬天就來了。
二 、 怎麼辦？
自然法則：見微知著，量變到質變。
應對策略：
（一）積少成多，注重點滴積累；
（二）千里之行始於足下，打牢根基；
（三）防微杜漸，防患未然；
（四）積累能量，等待時機；
（五）充分準備，以應變化；
第二位爻
六二：直、方、大；不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。
一 、 如何解釋？
《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。
一 、 如何解釋？
爻題的解釋
“六二”是爻題，是陰爻，呈陰性事物特徵，是陰居陰位，居中位，說明此爻站在自已的位置上，不用讓別人，居中正位，左右逢源，有很大的選擇空間。是陰氣，在地面上，在它自已土地上。所以對陰爻來說，環境對它十分有利。
爻辭：“直、方、大；不習，無不利”
1.表層意思：
平直、方正、遼闊是大地的特點。即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的。
《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的，因為地道是廣大無邊的。
從人的品性上分析：
“方”是對人處理事情的外在的規範要求，要求講規則，講原則，講“道”；
“直”是從人的內心上，不曲不妄, 真誠坦白,表裡如一，不為外物所牽,不為情緒左右。要做到這一點，要通過外在的規範要求來校正人的言行。因為人大多不能達到完善的“直”的境界,需要一步步修養磨練,在這個過程中,一方面使自己的言行符合“義”的要求,保證在處理事情時不會出現大的偏差;另一方面,通過外在的規範要求,也可以校正、調節人內心的狀態,使之逐步達到完善境界。
“大”是人達到一定修養水平體現出來的氣度氣象,心胸開闊,包容萬物，心胸開闊，要有大地的包容性。
通過“直方”的修養,人的精神世界逐步發生變化,達到“大”的境界,待人接物時就能發之於心,自然應物,無不恰當準確。
“不習無不利”,就是指通過對自己內心世界的修養提升,不為外物所干擾,就能夠為他人所折服,用自己良好的道德與對世界的洞悉影響周圍的人們。
從上面的論述可以看出,“直方大,不習無不利”有以下幾個層面的意義:
第一，對人內心的規範修正,要求不曲不妄,真誠坦白；
第二，在處理事情時,符合外在的規範要求；
第三，通過努力,逐步體察到內心不扭曲的純正狀態,身心健康達到高級層次,處理事務時既發自內心,又準確恰當,無所不利。
2.深層意義
坤卦的第二爻，是內卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的現象，它具備有直、方、大的三種德性。
第一，它在地面上，具有地的品性，它是陰居陰位，得位，守道，守規則的，這就是“方”；
第二；它居中，有居中調節作用，能左右逢源，能將內心的性感真實的與外界客體溝通，它的“心”是真誠的；這就是“直”；
第三，地是大的，廣闊的，所以是大的，這裡是說六二的德厚，德大，是它的包容性大。這就是“大”。
三、應對策略
具備有直、方、大的三種德性，就不為外界的因素所改變，沒有不利的。
平直、方正、遼闊是大地的特點。即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的。
《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的，因為地道是廣大無邊的。
從人的品性上分析：
“方”是對人處理事情的外在的規範要求，要求講規則，講原則，講“道”；
“直”是從人的內心上，不曲不妄, 真誠坦白,表裡如一，不為外物所牽,不為情緒左右。要做到這一點，要通過外在的規範要求來校正人的言行。因為人大多不能達到完善的“直”的境界,需要一步步修養磨練,在這個過程中,一方面使自己的言行符合“義”的要求,保證在處理事情時不會出現大的偏差;另一方面,通過外在的規範要求,也可以校正、調節人內心的狀態,使之逐步達到完善境界。
“大”是人達到一定修養水平體現出來的氣度氣象,心胸開闊,包容萬物，心胸開闊，要有大地的包容性。
通過“直方”的修養,人的精神世界逐步發生變化,達到“大”的境界,待人接物時就能發之於心,自然應物,無不恰當準確。
“不習無不利”,就是指通過對自己內心世界的修養提升,不為外物所干擾,就能夠為他人所折服,用自己良好的道德與對世界的洞悉影響周圍的人們。
從上面的論述可以看出,“直方大,不習無不利”有以下幾個層面的意義:
第一，對人內心的規範修正,要求不曲不妄,真誠坦白；
第二，在處理事情時,符合外在的規範要求；
第三，通過努力,逐步體察到內心不扭曲的純正狀態,身心健康達到高級層次,處理事務時既發自內心,又準確恰當,無所不利。
2.深層意義
坤卦的第二爻，是內卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的現象，它具備有直、方、大的三種德性。
第一，它在地面上，具有地的品性，它是陰居陰位，得位，守道，守規則的，這就是“方”；
第二；它居中，有居中調節作用，能左右逢源，能將內心的性感真實的與外界客體溝通，它的“心”是真誠的；這就是“直”；
第三，地是大的，廣闊的，所以是大的，這裡是說六二的德厚，德大，是它的包容性大。這就是“大”。
三、應對策略
具備有直、方、大的三種德性，就不為外界的因素所改變，沒有不利的。
第三位爻
六三：含章可貞。或從王事，無成，有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知（智）光大也。
一 、 如何解釋
（一）爻題：六三。是陰爻，呈陰性事物特徵，居陽位，不得位，不得中，陰氣離開地面了，進入了空中，就會受到空中陽氣的攻擊，對這個陰爻來說處於不利的環境中。
（二）爻辭：含章可貞。或從王事，無成，有終。
表層意思是：不要表露、章現自已，就是守正。選擇跟從“乾”（“乾”這裏指自已的上司、主體、陽性，能管束自已的一切事物），自已就不會有成就、功勞，因為都歸了乾，雖然沒有功勞和成績，但乾高興，所以你最終還是好的。
深層含義：因為你是陰爻，你的德行就是順從，不能去跟乾搶功爭榮，所以你得“含章”，這樣就是“可貞”，就是守住你的正道，堅持了你的坤道。緊緊地跟着“乾”而運轉，讓它在前帶路，你跟隨就行，這樣好象自已沒有主張，消極，替乾做事，得不到功勞，但你最終是安全的，安全第一，有何不好？
二 、 為什麼要跟着乾，為什麼不去表現自已？
第一，因為這是坤卦，它的坤德就是順、柔，必須有包容性，承載萬物，是坤道法則，沒有為什麼，你必須跟隨乾。如果你不跟隨乾，你就會被天所拋棄，嚴重的，還會丟了性命。
第二，因為六三是陰爻，是陰性事物，你應當有陰的特性，當好配角，不能上台表演，只能在幕後做事。
第三，你這個陰爻還不當位，還沒站在自已的位置上，所以你更要小心從事。
三 、 如何辦？
前面已說了，這裏再重複一下：你不能搶風頭，不去爭功勞，不去爭榮譽；你選好自已的主人，跟着它就行；你做好你的配合工作，不要去前台，生怕別人不知道你；調好心態，高風亮節。雖然你忙了，弄了個一場空，什麼也沒得到，但你收穫的是“安全”，安全第一。所以《象》曰：“或從王事，知（智）光大也”， 或從王事就是大智慧。
《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知（智）光大也。
一 、 如何解釋
（一）爻題：六三。是陰爻，呈陰性事物特徵，居陽位，不得位，不得中，陰氣離開地面了，進入了空中，就會受到空中陽氣的攻擊，對這個陰爻來說處於不利的環境中。
（二）爻辭：含章可貞。或從王事，無成，有終。
表層意思是：不要表露、章現自已，就是守正。選擇跟從“乾”（“乾”這裏指自已的上司、主體、陽性，能管束自已的一切事物），自已就不會有成就、功勞，因為都歸了乾，雖然沒有功勞和成績，但乾高興，所以你最終還是好的。
深層含義：因為你是陰爻，你的德行就是順從，不能去跟乾搶功爭榮，所以你得“含章”，這樣就是“可貞”，就是守住你的正道，堅持了你的坤道。緊緊地跟着“乾”而運轉，讓它在前帶路，你跟隨就行，這樣好象自已沒有主張，消極，替乾做事，得不到功勞，但你最終是安全的，安全第一，有何不好？
二 、 為什麼要跟着乾，為什麼不去表現自已？
第一，因為這是坤卦，它的坤德就是順、柔，必須有包容性，承載萬物，是坤道法則，沒有為什麼，你必須跟隨乾。如果你不跟隨乾，你就會被天所拋棄，嚴重的，還會丟了性命。
第二，因為六三是陰爻，是陰性事物，你應當有陰的特性，當好配角，不能上台表演，只能在幕後做事。
第三，你這個陰爻還不當位，還沒站在自已的位置上，所以你更要小心從事。
三 、 如何辦？
前面已說了，這裏再重複一下：你不能搶風頭，不去爭功勞，不去爭榮譽；你選好自已的主人，跟着它就行；你做好你的配合工作，不要去前台，生怕別人不知道你；調好心態，高風亮節。雖然你忙了，弄了個一場空，什麼也沒得到，但你收穫的是“安全”，安全第一。所以《象》曰：“或從王事，知（智）光大也”， 或從王事就是大智慧。
第四位爻
六四：括囊，無咎，無譽。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
一 、 爻題：六四，是陰居陰位，得位，不得中，陰性事物，事物進行到第二個階段的初始時期，陰氣進入上卦之中，陰氣較重，又在外卦之中，在半空中吊起，所以處於危險的環境中。
二 、 爻辭：括囊，無咎，無譽。
（一）表層含義：束緊袋口，沒有災害，也沒有名譽。“括囊”引申為閉口不語。
（二）深層含義：處在第四的陰爻是不居中，是坤卦的第四條陰爻，陰氣已比較重了，一方面，說明陰性特性更重，更要堅守陰的品性，要更“從”、更“順”、更“靜”、更“柔”；另一方面，說明它離開自已的大地更遠，很是危險。所以爻辭告知我們：“括囊”，就是更要堅守陰的本分，以靜制動，不要亂說，以免“禍從口出”，每說一句，都要反覆斟酌，當講或不當講，你要小心謹慎，最好不說，不該“為”的千萬“不為”，最好不為，實質上就是告述你：站在你現在的位置上不動，即不說、不行。結果你就會躲過災禍，當然也沒有什麼成績和榮譽。
三 、 為何要求我什麼也別做？
因為你是陰爻，又處在不好的環境之中，很容易受到陽的攻擊，你只能守你的本分，即便有很多才華，也不要去展現自已，要深藏不露。大家看過：周文王本來經通卜卦之術，但在紂王面前，說自已年邁體衰，不懂卜卦之術，將自已的真實才華，真實意圖隱藏起來，明知吃了自已兒子的肉，還說不知道，文王相對於此時紂王來說，表面上是紂王的臣，但實際上已站在了紂王的對立面了，因為此時文王有反意，紂王此時還是乾，文王就是那個陰爻了，處境就在第四爻上，他遠離了他的封地，也不歸順紂王，你說他危險不？所以他採取的手段就是：“括囊”,結果就是“無咎”，他被放了回去。在我們的生活中時常遇到嫉賢妒能的上司，這時你的才幹、名譽都往往給你帶來災禍。而此爻“括囊無咎”，正是給你開出了一個應對的處方。
四 、 如何辦？
前面已說了那麼多，這裏再說一下：
第一，你要忍辱負重，不是你“胸無大志”，這是“明哲保身”。
第二，說你的對立面“乾”的好，要順從它意，名榮都是它的，你不能爭的行為和言語。
第三，緊閉嘴巴，以免自討苦吃。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
一 、 爻題：六四，是陰居陰位，得位，不得中，陰性事物，事物進行到第二個階段的初始時期，陰氣進入上卦之中，陰氣較重，又在外卦之中，在半空中吊起，所以處於危險的環境中。
二 、 爻辭：括囊，無咎，無譽。
（一）表層含義：束緊袋口，沒有災害，也沒有名譽。“括囊”引申為閉口不語。
（二）深層含義：處在第四的陰爻是不居中，是坤卦的第四條陰爻，陰氣已比較重了，一方面，說明陰性特性更重，更要堅守陰的品性，要更“從”、更“順”、更“靜”、更“柔”；另一方面，說明它離開自已的大地更遠，很是危險。所以爻辭告知我們：“括囊”，就是更要堅守陰的本分，以靜制動，不要亂說，以免“禍從口出”，每說一句，都要反覆斟酌，當講或不當講，你要小心謹慎，最好不說，不該“為”的千萬“不為”，最好不為，實質上就是告述你：站在你現在的位置上不動，即不說、不行。結果你就會躲過災禍，當然也沒有什麼成績和榮譽。
三 、 為何要求我什麼也別做？
因為你是陰爻，又處在不好的環境之中，很容易受到陽的攻擊，你只能守你的本分，即便有很多才華，也不要去展現自已，要深藏不露。大家看過：周文王本來經通卜卦之術，但在紂王面前，說自已年邁體衰，不懂卜卦之術，將自已的真實才華，真實意圖隱藏起來，明知吃了自已兒子的肉，還說不知道，文王相對於此時紂王來說，表面上是紂王的臣，但實際上已站在了紂王的對立面了，因為此時文王有反意，紂王此時還是乾，文王就是那個陰爻了，處境就在第四爻上，他遠離了他的封地，也不歸順紂王，你說他危險不？所以他採取的手段就是：“括囊”,結果就是“無咎”，他被放了回去。在我們的生活中時常遇到嫉賢妒能的上司，這時你的才幹、名譽都往往給你帶來災禍。而此爻“括囊無咎”，正是給你開出了一個應對的處方。
四 、 如何辦？
前面已說了那麼多，這裏再說一下：
第一，你要忍辱負重，不是你“胸無大志”，這是“明哲保身”。
第二，說你的對立面“乾”的好，要順從它意，名榮都是它的，你不能爭的行為和言語。
第三，緊閉嘴巴，以免自討苦吃。
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