在中國哲學中，生生不息的生命哲學觀始終佔有一個重要的地位。中華民族的自強不息的民族精神，從哲學上看，源於生命哲學，或源於對生命的理解。作為儒家經典的《周易》，是中國生命哲學的源頭之一，幾千年來對於中國人的生命精神起着重要的影響作用。
一、
《周易》生命哲學第一層次的內含，是把整個世界看成是大化流行的生命現象，即對整個世界的生命性的理解。在《周易》看來，宇宙的本性是生命。在《周易》中，有一核心概念：“生生”。“生生”二字重疊，第一字指明的是本體，生命即本體；第二字指明的是生命本體的本能、功能和趨向。生命本體沒有生之功能和趨向不成生命，而生命的功能和趨向在於有生命之本。兩者互為界定、互為規定，深刻地揭示了生命的本質。在《周易》看來，這種生命的本性就是這個世界的本性，因而其生命和生命趨向就是這個世界本身和這個世界的偉大生命現象。《周易》把整個世界（內在地包含着人類世界）看成是生生不息、生命大化流行的境界。“生生”之宇宙，則是變易之宇宙。《易經》的“易”這一名稱，易即蜴，是蜥蜴的象形。蜥蜴的保護色，隨環境不時變化，以變化的含義命名“易”，以象徵宇宙森羅萬象的千變萬化。《易經》取象效法天地，以卦象、爻辭這類符號和文字的變化、再現宇宙生命本身的運動發展的內在邏輯。《繫辭上傳》里，有一對宇宙生成和八卦原理的生動闡述，深刻說明了這點。《繫辭上傳》說：“闔戶謂之坤，辟戶謂之干。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大於天地，變通莫大於四時，懸象着明莫大於日明。”無疑，在這裏所展示的《周易》世界圖式中，最高範疇為太極，然而，太極的內涵是什麼？太極所表明的並非是机械的無生命的原始物，而是生命的基質，既具有世界生命本體的意蘊又內在具有生命的趨向。世界千變萬化，都有一個貫通之理，這就是“生生”。也只有從生生之理上，才可把握這個世界的內在聯繫。“天地之德曰生”（《繫辭下傳》）天地（宇宙）最偉大的德行，就是生生不息。“夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉”。（《繫辭上傳》）乾坤的兩種（動靜）存在狀態，都是偉大而寬廣的生命狀態。《周易》是在生命的意義上理解變化，把變化與不變易看成是生命的徵象。在這個意義上，《周易》把整個宇宙看成是一個相互交融、發展變化的運動巨流。我們古人以其特有的哲學慧眼認識到，世界並非是無生命的机械的物質系統，因而它雖不是分析的，而是對宇宙綜合而直觀地把握，反而更富有科學精神，更切近宇宙的本質。《周易》的卦象、卦爻辭所展現的，就是這樣一個活潑潑的生命世界。《周易》取象天地萬物而成八卦，八卦分別代表自然界中天、地、雷、火、水、澤、風八個最大的物象，八卦互相錯綜重疊、演生為六十四重卦，而“ 剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨”。（《繫辭上傳》）卦畫取象萬物，形象地說明了這個世界就是一個洋溢着生命的川流。
這個世界本身是一生命的洪流，人類得一自然的生命，人類的生命在本質上是宇宙生命的一部分。《周易》以生生之理，將宇宙的生命與人類的生命打成一片。人類生命與宇宙生命互相貫通，交感和諧而融為一體。因此，《周易》既不象古希臘哲學所認為的那樣，現實世界是一不真實的模擬世界，也不是像近代西方哲學那樣把外在的物質世界與人類社會打成兩截，而是把這個生命宇宙看成是“天人合一”的生命世界。在《周易》看來，宇宙生命並不排除人類的生命活動，人類生命也並不與宇宙生命相隔，人類生命恰融匯在這一宇宙生命的洪流中。或者說，宇宙生命與人類生命互為見證。《文言傳》中兩段文字很可以說明這點。《文言傳》說：“干元者，始而亨者也，利貞者，性情也，干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎？剛健中正，純粹情也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。”這是宇宙生命為人類生命的見證。因為對宇宙生命的特徵描述不需要在描述人類生命的特徵詞彙之外來尋找。描述人類生命的特徵的詞彙之所以有這種等值的功能，是因為宇宙生命與人類生命在本質上是一致的。《文言傳》又說：“夫大人者，與天地合其德，與日明合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”這是人類生命為宇宙生命的見證。人類中的“大人”與天地日明四時合一，這是人的偉大德行的體現，他的德行，與天地相合，他的光明，與日明合其輝，這是何等偉大，而這又恰是宇宙生命的體現。這裏誠如成中英先生所言，《周易》中的宇宙哲學和人生哲學相互指涉：“這兩思想系統互為例證且相互支持。”[1]而之所以能夠相互指涉，這是因為在《周易》作者們看來，這宇宙大天地與人一小天地本來就是合一的。
宇宙生命與人類生命的合一又是道的合一，這一生命世界中的變易與不易之理——天道，又是人道。而天道與人道本來就是一個道。《周易》以一個高度抽象的“道” 的概念把宇宙與人的生生大化的內容統一起來，何為道？“一陰一陽之謂道”。（《繫辭上傳》）《易經》以“一”代表陽，以“- -”代表陰，《易經》不僅把這樣兩個奇數與偶數符號代表宇宙萬物的兩種根本屬性，更重要的是，以這樣兩個符號在卦圖中的不同排列組合，來象徵地說明宇宙萬物一切變化現象的剛柔動靜的性質與作用。天、日、晝、上、前、仁、貴、尊等一切积極的事物及屬性，屬於陽、剛、動；地、月、暗、夜、下、后、母、卑、*、禍等一切消極的事物及屬性，屬於陰、柔、靜。《周易》認為，陽剛陰柔的性質與作用，相對相反，但並不非不變，而是動極則靜，靜極則動，靜中有動，兩者相反相成。交互作用，循環不已。這一陰一陽之道，是宇宙萬物與人類社會的統一的辯證對立變化的法則。“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義，兼三方面而兩之。”（《說卦傳》）作為人道的仁義，是人的文化生命的基本體現，是人與動物相區別的根本特徵。然而，這一人道並非是在天道之外。宇宙生命與人類生命的變化發展的真理，是一致的，因而，有這一陰陽變易與不易之理，“聖人所以崇德而廣業也，知崇禮卑，崇[者]效天。卑[者]法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。（《繫辭上傳》）朱熹注曰：“猶知禮存性而道義出。”知天地及人生的陰陽變易和不易之理，人才能存有和擴充自己的文化生命——德行道義。人從自然世界的陰陽變易與不易之理，能夠得到人道的啟示，因人道與天道是一個道。但這樣並不意味着將人道歸之於自然天道，而是從自然天道中我們可知人道的本質或本性，人道的本性與天道的本性在宇宙生命哲學的意義上是一個東西。但人道在形態上是與自然之道不同的，所以說是“兼三方面而兩之”。