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一、卦名：《蒙》
二、卦畫：
三、卦辭：
亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
四、爻辭：
初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。
第一節 卦名 蒙
蒙的原義為“植被”，有蓋住的意思，引申為人的智慧被蓋住，就是愚昧意思，頭腦里還沒有思想，如同一張白紙，只有人形沒有思想內容，就如同剛出身的幼兒。易經《蒙》卦中的蒙是指啟蒙，是個動詞，講如何接受教育和如何去教育兩個方面的過程。
《屯》是講萬物初生的困難狀態，《蒙》就是解決這個困難的路徑。《屯》是講初生困難，利於建居住地，由於人的智慧此時尚未開啟，沒有對外施展才華的能力，所以到《屯》的最後一個爻，都還是“屯馬班如”，怎不憂傷哭泣呢？，這個時間不能長，所以才要進到下一卦《蒙》，開啟蒙，以解決困難。屯和蒙是事物必然經歷的兩個過程。所以《屯》和《蒙》為一組，一對，是事物的兩個方面，《蒙》就排在了第四卦。這個“蒙”在這裏，一是說從《屯》過來的人初生時，還沒有受到教育，思想是一片空白，沒有思維能力，是“愚昧的”，二是說要啟蒙，由蒙變為不蒙所要經歷的過程。
第二節 卦畫
蒙卦的卦畫是：
從蒙的卦畫上看，它的6條爻正好按屯卦的6條爻從上至下順序排列，《屯》和《蒙》這兩卦6條爻排列方向正好是顛倒的，為什麼會是這樣，因為屯和蒙是一對，一個屬陰，一個屬陽，它們是一個事物的兩個方面，它們不可分割，兩個合在一起，才能運轉一周，“屯”是前半周，“蒙”是後半周，就從《屯》的初九陽爻，按初、二、三、四、五、上的順序運行到《屯》的上六爻，這個上六爻，就成了《蒙》的初六爻，按《屯》的上、五、四、三、二、初的順序運行回來，正好是一個完整周期，其實質就是陰陽兩氣彼此消長的過程。屯是萬物初生，初生事物，總有一個形體，在這個階段我們看到的是人的軀體，以長身體為主，所以對幼兒的照顧上要以身體為主，他的智慧尚未開啟。除了形體之外，人體內還儲藏的有信息，“蒙”就是開啟信息。這些先天信息的從父母那裡獲得，後天的信息從他出生時及以後外界環境中獲得，在後天的信息獲得過程中，他自已處主導地位。信息屬意識範疇，它有能動作用，它能反映客觀世界，有強大的能量，屯和蒙是一個事物的兩個方面，從苤胎開始，就同時存在於一個事物之中，沒有先後之分，“屯”與“蒙”就是“建形體”與“長思想”的關係，“形體”屬空間範疇，屬陰，主靜，所以我們能看得見，“思想”屬時間範疇，屬陽，主動，所以我們看不見。在“屯”這個階段，以建“形體”為主，而“蒙”（信息）被壓住，一時發揮不了太多的作用，信息能量太弱，你不要亂動，只能繼續積累你的能量，做積能的事，也就是“練內功”，所以《屯》卦辭說：“屯初生困難”、“勿用有攸往，利建侯”。到了“蒙”這個階段，就要開啟“智慧”。而這個“蒙”就是“練內功”的一個路徑。因為屯和蒙是一對，在屯的階段就已在啟蒙了，先從父母那裡獲得原始信息，生下來那一瞬間，從大自然處吸收大量信息，此時的信息是他第一次獲取的，是“先入為主”，所以特別重要。我們易經《蒙》中的“啟蒙”，是指人後天獲取信息的過程。從這裏，我們已看出，“蒙”屬陽，主動，所以我們學知識（獲信息），應該以自已主動學為主。下面的卦辭和六條爻就是反映獲取信息的過程。
第三節 卦辭
亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
一、如何解釋？
（一）表層意思
《蒙》卦的卦象是山下有泉水之象，此水不知從何而來（被山擋住了），也不知流向何方，心裏沒數，在山間形成一種繚繞的霧氣，濛濛矓矓。故曰：蒙，蒙昧無知。
下卦為坎，為水，上卦為艮，象徵山；山下有險，仍不停止前進，是為蒙昧，故稱蒙卦。
卦辭意思：啟蒙：亨通。不是我有求於幼童，而是幼童有求於我，第一次向我請教，我有問必答，如果一而再、再而三地沒有禮貌地亂問，則不予回答。堅守正道，就能獲取知識。
筮（shì），占卜；瀆（dú），輕慢；不敬。第一次占卜是嚴肅的，卜的結果是對的，對同一個問題再三占卜，就是對卦的不尊不敬，也就卜不出結果來，這裏指求學問是嚴肅的一件事，第一提問，應當認真告知，再而三的問一個問題，就是學習態度不端正，對老師的不尊重，所以就不必告知。
（二）深層含義：指出求學要走正道，一是要积極主動，前面已講了，“啟蒙”主動，就是主要告自已，所以必須主動；第二，學習動機要端正，出發點要對，學習的目的就是“知天道”，以天道為準繩。第三，學習的方法要遵循自然法則，第四，要持之以恆。這四點就是“貞”的範疇。求學問是教與學的溝通，相互通了，就完成了啟蒙。所以有“蒙，亨”。
亨就是通達，是教與學的溝通，就實現啟蒙。“貞”是“非常手段”，採取了貞的過程（上述四個方面），結果就是“利”，這個利就是收穫，對學生來講，就是獲得了知識，對老師來講，就是把知識真正的的傳給出了學生。
二、為什麼這樣解釋？
這一卦象是水在下，山在上。也是陰多陽少，水在山下，危險被山壓住，山有止的意思，所以不會有什麼危險，當然也是事物初生時期，事物不太明朗，所以要探索，找泉水之口。在這個階段是求學問的時期，是打基礎的時期。這一階段特別重要，是獲知識的大要時機。可得到一往無前的山泉，從而以果敢堅毅的行動來培養自身的品德。
三、應對策略
（一）這一卦主要講配合，對於學生來說，不懂就要問，要跟上老師的思路，融入到老師的思路之中，才能明白理解。對於老師來講，是要先端正學生的學習動機，才能施教。
（二）在教與學中，都要守貞，堅守正道，持之以恆，不能學教“歪理學說”，以培養高尚的人格為準。
（三）在學教中要果敢堅毅的行為培養高尚的品德，這是啟蒙的最大要求。高尚的品德就是好的性格，因為性格決定人生，有了高尚的品德，人生有了正確的行動方向。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。這句話是整卦的核心。目前，山下有泉水，君子你不要錯過時機，這一步很重要，培養人的優秀品德非常重要，切不可丟了。所以它用了“果行”，意為毫不動搖地果斷地行動，在求學中，以此類知識為首，它遠比其它專業知識重要。
第四節 爻辭
第一位爻
初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
一、爻題：初六
第一位是個陰爻，是陰居陽位，不居中，與第四位陰爻不相應。它處在體卦的最下位，是陰氣極弱之時，力量很弱，處於靜態，不能動，也沒法動，沒有主動性，它沒站在自已的位置上，運動的空間小，也得不到照應。它的學習處境是不好的，也沒有主動性。對於這個心志未開的蒙昧的人施教，難度就特別的大。
二、爻辭：發矇，利用刑人，用說桎楛，以往，吝
（一）表層意思
發矇指最蒙昧、最愚昧之蒙，“說”通“脫”；“桎楛”是古時的刑具。這名話我們這樣來理解：對於最蒙昧的人來說，就是要啟蒙，要運用處罰的手段去教育，才能有效果，才能脫掉他身上的精神枷鎖，因為這種人太不自覺，初六爻就是這樣的人，就是智力太低下，就如同兩三歲的兒童，他根本就不知道“學”為何物，更不知怎樣去學了，你硬要他去主動學，就是過錯。所以爻辭上說要用“刑人”這個非常手段，“桎楛”是說這個初六爻太愚昧，就好象有“刑具”把他思想鎖住了一樣，所以用“脫”。
“以往，吝”還有另外的意思：採取處罰的行為方式教育，只是暫時的，只是對特定的對象，如果一致採取此行為的話，就是過錯了，因為大多數情況下還是要讓他自已學，這才符合卦意。
（二）深層含義
啟迪、啟發矇童（蒙童是指包括心志未開的一切人，不是單指年齡幼小的兒童，也指紀律觀念淡薄之人），要用強制措施，先要讓他接受施教者的“啟蒙”，可以動用刑罰規則給予處罰，才能達到讓它“長記性”的目的，迫使它聽你的施教。對它的行為用法來規範，要讓它明白一個道理：不按規定做是不的，這個處罰（包括刑罰）就是一種手段，所以在教育中，對蒙童要先育“德”，這個“德”實質上就是“道”，法在一定時空下體現的是“道”。表面上看，它受了處罰，但它明白了這個“規則”不能違，讓它頭腦中有了“規則”這個概念，這本身就是一種教育。所此爻靠訴我們：育德和教知是教學的兩個方面，兩者要同時教，不能分割開，否則就教出是“廢才”。對於求學者來說，修身與學知識也是同時進行，兩者不可偏廢。
而怎樣去傳授？更要講究方法。
第一，以懲處為輔，以自己主動學為主，要把握好度，不可濫用“刑人”，對於頑固不化，該罰則罰，以法正聽。
第二，注重育德，德才兼美並，不可顧此失彼。
第二位爻
九二，包蒙，吉。納婦，吉；子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔接也。
一、爻題：九二
第二位爻是陽爻，陽爻居陰位，不得位，但居中位，得中。與第五位陰爻相應，有照應。是全卦之主。君子在此位，宜於行動，而且有人照應，選擇空間大，為吉。如果是學教方方面，君子你积極主動學，去請教，就能遇到好老師，就能學到知識，增加智慧，如果是教學者，你就放開的去教，就會很多人來學，也會教出人來，效果明顯。
二、爻辭：包蒙，吉。納婦，吉；子克家。
（一）表層意思
“包”就是包容；包蒙，一是對眾蒙要包容，因為他們本來就是蒙昧的，所以教學者要有耐心；二是包括範圍要廣，就是教育的面要寬，越寬越好，因為是給人智慧，當然大家高興，所以吉。“納婦”，就是包括母親在內的女性，她們也受到教育，也是好事，所以也吉；通過教育，孩子們學會了治家，這個陽爻，能治家，從而治國家。
“子克家”， 剛柔接也。意為兒子治理家政，九二爻位於下卦的中位，就是指父之子，這個子能治家，將來就能為國家出力，參与治理國家，主要是他與第五陰爻相應，也就是剛柔相濟了。這裏指出了教學的目的，就是要讓孩子們齊家，以治國家，是全卦的中心。
（二）深層含義
九二，是陽爻，如果是求學者，他的學習积極性很高，態度很誠肯，學習環境也好，也有高人指點，能學有所成，他是上進心很強的蒙童，希望獲得知識，這是很吉利的。當然這樣的青年迎娶新媳婦，也是吉祥的。由於渴望接受教育，學有所成，上進心很強，所以他能夠齊家，以治國家。
如果九二是施教者，那麼這位老師是主動去教的，心是寬容的，不計較學者的身份，不計較學者的多少，他都全心地去教，而且能做到教書和育人相統一，會教出一流的好學生。
三、應對策略
（一）如果教學方面，不管是教書育人，還是求學問，都能有好成績，是吉的，宜於主動，不能被動去等。
（二）要雙方溝通，相互理解，要主動去溝通，學和教都會通順。
（三）要以做人為主，學生要注意行為修養，老師要汪重培養人的品德。
第三位爻
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
一、爻題：六三
第三位是個陰爻，主靜，不居中，也不得位，與上九爻相應。從本卦此爻所處的位置看，它勾畫出這樣一幅畫面：一位女子處在一個陌生的環境中，而且周圍的活動空間小，上不在天，下不在地，她心中想着九二這位男子，可惜這位男子有老婆，與她無緣，而在很遠的地方有一位男子，想着她，跟她有緣，能嫁她，她現在沒去，所以她一事無成。
二、爻辭：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
（一）表層意思
“取”與娶同義，“金”指金錢，“躬”就是自身。這句話的意思是：不要娶她，這種女人想找有錢財的男人，不能守住自已的身體（貞操），沒有什麼好處。
（二）深層含義
上面說的這種女人，品行不好，貪財，把婚姻建立在金錢上，不能潔身自好，自已的老公不去愛，而是想別人的老公，君子你不能娶她。這裡是用這個事來做一個比喻，就是告訴我們：在教學中，要把握正確的教學方向，不能教學“違法亂紀”、“偷雞摸狗”等違“道”的知識。教學的目的是增加大家的智慧，齊家以治天下。
象辭說：“勿用取女”，行不順也。就是對行為不符合社會道德規範的，你不能學，也不能教，這是本爻的真實含義。
三、應對策略
（一）如果我們做事的行為不符合社會規範，就不要去做。
（二） 爻辭已告訴我們：所要做的事，現在條件不成熟，要等一段時間，機會就會來，到時你再做。
（三）爻題告訴我們，你現在的處境不好，不能妄動，等待時機。對於女子婚姻一事，你找的男子，不是你的，成不了你的老公，而是別人的老公；對於男子婚姻一事，你目前這位女了，行為不正，還在想其它有錢的男人，會因為貪錢而失身，你不要娶她。
（四）對於教學，要找符合國家和社會需要的書，去學去教，以培養高尚的品格為教學的方向。
第四位爻
六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
一、爻題：六四
第四位爻是陰居陰位，得位，不居中，與第一位爻不相應。陰爻生靜，陰氣過重，它沒有動，安靜的站在自己的位置上，處在半空中，沒有迴旋的餘地，沒有照應。這樣的環境就是不好。
二、爻辭：困蒙，吝。
（一）表層意思
六四，它夾在兩個陰爻之間，本身又沒有活動能力，它處於困難的境地，所以說就是不好。這裡是說它太蒙昧，
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