無庸諱言，在幾千年易學思維體系中，無論義理派，還是象數派，無論是“學”的方面，還是“術”的方面，都是精華與糟粕共存。既有精到的中國人獨特的宇宙觀、認識論，也有主觀臆斷、牽強附會、淺薄庸俗之見，甚至還有故弄玄虛、封建迷信的東西。
今天，我們以馬克思主義辯證唯物主義認識論為指導，借鑒現代思維科學的成果，對古代易學思維模式進行去粗取精、去偽存真的分析批判，我認為，其精華起碼可以歸納為六大論。
（一）天人合一論
這是我們祖先對主觀與客觀關係的一種哲學概括。孔子在《繫辭傳》中講：《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六爻非它也，三材之道也。”在《說卦傳》中又講：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成、章。”
這說明，易學思維，從一開始就把人類自身放在天地宇宙大自然界之中統一考察，是一種最早的樸素的系統論哲學。它認為，每個人的存在絕不是孤立的，他一刻也離不開周圍的自然環境，一刻也離不開人類社會。
道家修鍊者有一句話，叫跳出三界（天、地、人）外，不在五行（木、火、土、金、水）中，實際上這隻是道家“求仙”的一種幻想，任何人也跳不出三界之外（就是今天的宇宙飛船，載人離開地球，也離不開宇宙），誰也離不開五行這個大系統。
我們的祖先既充分認識到天人統一性的一面，強調人一刻也離不開天地自然，人類社會的發生髮展興與衰都同天休運行，地球運轉有密不可分的關係，同時也早已認識到人類社會相對獨立性的一面。戰國後期儒家的代表人物荀子就曾明確指出：“天行有常，不為0存,不為紂亡。”說明天體運行與人類社會又有各自相對獨立的規律。
在人與天的關係上，在人類社會與天運行的關係上，在人的主觀能運性與觀規律性的關係上，從古至今，一直存在着兩種偏差。
一種是忽視人與天、人類社會與天體運行各有相對獨立性的一面，把人天統一性強調過了頭，認為天體、地球運行中即自然界中一切異常現象，都與人類社會、政治上的得失有關，例如漢代象數派易學中出現的0祥、讖緯派，董仲舒的“天人感應”說、“五德終始說”等等，都不免墮入封建迷信的泥潭。還有在人的主觀能運性與務觀規律性的關係上，過分強調客觀規律性的決定作用，忽視人的主觀能動性，比如孔子講的“生死有命，富貴在天”等，必然陷入宿命論的悲觀境地。
另一種偏差則是將人的獨立性、人的主觀能動性強調過了頭，出現人天分離的現象，則容易走入唯意志論。比如，自古至今，種種違背客觀規律的“人定勝天”，隨意盲目性地“改造處然”，以致於破壞了人類居住的客觀環境，使得地球上的生存環境日趨惡劣，使今天地球上的人類日益嘗到了人天分離的苦果。
因而，易學思維中的天人合一論，應該是人與天、主觀與客觀的辯證統一論。既要認識到人天統一性的一面，充分尊重客觀規律，又要強調各自還有獨立性的一面，要在尊重客觀規律，認識掌握客觀規律的基礎上，充分發揮人的主觀能動性，同時保護自然，保護生態平衡，使人類在自然中生存得更好，發展得更好。既要反對宿命論，又要反尋唯意志論。
（二）太極陰陽論
這是我們祖先對宇宙起源和萬物內部結構的認識。《周易。繫辭傳》中說：“《易》與天地准，故能彌綸天地之道。”又說：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”在以老子為代表的道家學派（亦將《周易》奉為三玄之一）中，講得更加明白，認為無極生太極，太極生兩儀，“一生二、二生三、三生萬物”，又認為宇宙萬物，無論宏觀，不是微觀，“其大無外，其小無內，物物一太極”。
到宋代陳摶、邵雍等人弄出個太極圖，還有先天八卦圖、後天八卦圖等，將這種宇宙起源和萬物內部結構的認識，表達得更為直觀形象。不僅物物一太極，內部結構都是一陰一陽，而且陽中有一點真陰，陰中有一點真陽，陰陽處在對立、統一、消長、轉化、平衡等狀態。
這種對萬事萬物內部結構的樸素辯證法認識，既符合現代物理學中基本粒子的波粒二象性原理，又與現代电子計算機的技術基礎——二進制數學，有異曲同工之妙。
太極陰陽論的代表性圖像就是太極圖，它的符號就是陰陽二爻組成的八卦和六十四卦。
八卦是由初爻、中爻、上爻組成的三段式結構（2^3 = 8），分別代表地、人、天三材之道，反映了古人對宏觀宇宙中天、地、人三者關係和萬事萬物自身都具有初級、中級、高級三階段以及開始、中間、結束三個發展層次的描述。是對宏觀和微觀事物的一種粗線條概括。
至於由陰陽二爻組成的六十四卦（2^6 = 64），則反映了古人對事物發展六個層次（天有陰陽、人有陰陽、地有陰陽）的認識以及對萬物具有六十四種基本形態的概括。這一點與後來科學發展中一些認識相吻合。例如，中世紀意大利數學家列奧多。斐波那契，從計算兔子繁殖的數學題中推導出著名的“斐波那契數列”，證明萬物繁殖到第六代時，原來似乎沒有關聯的事物的內在對應性就都显示出來了。六十四卦正是陰陽二爻相配六次，即二的六次冪，而且每一卦又正好是六個爻，反映了事物發展的六個層次或六個方面。又例如：現代遺傳學發現，生物遺傳密碼排列起來與六十四卦的對應的。這說明，六十四卦的形態，也符合生物的微觀結構。另外，六十四卦還有方圖、圓圖等各種排列形式，可以從不同的角度反映事物存在的形態規律。漢代京房以八純卦為首，將六十四卦根據爻變的原理重新進行排列，組成八宮世系，這種排列組合，不僅保留了六十四卦概括萬事萬物基本形態的根本特點，而且進一步發掘出六十四卦相互之間的發展變化規律，即描繪出事物由量變到質變（由一世到六世），由一種形態轉化另一種形態（由某一宮變到另一宮）的發展變化規律，使八宮六十四卦更具有了宇宙、社會、人生全息信息的特徵。
(三）五行關係論
這是我們祖先對世界萬事萬物之間關係的一種哲學概括。反映了華夏先民對宇宙自然、社會人生、萬事萬物之間相互存在的辯證關係的獨特探索。
《周易》本經中尚沒有明確的五行概念，但在孔子及其弟子寫的《易大傳》中已經在運用五行的概念。比如《說卦傳》中已經將八卦的五行屬性講得很清楚，什麼“干為天”“為金”，“坤為地”、為母”，“巽為木、為風”，“坎為水”“離為火”等。
五行的概念可能比陰陽的概念產生和成熟得稍晚一些。《尚書。洪範》中已經有完整的五行概念。我認為，五行概念的成熟並廣泛用於解釋萬事萬物，也是在春秋戰國時期。后經幾千年延續而不衰。
縱觀古人在易學領域和醫學領域對木、火、土、金、水五行學說的闡述和應用，我認為，古人講的五行學說，不是講的物質內部結構，並不是講世界上萬事萬物都由木、火、土、金、水這五種元素所組成，而是根據仰俯察，遠取諸物，近取諸身，將世界上萬事萬物按性質歸納為五大類別，即具有金屬性質的一類，草木性質的一類，水的性質一類，火的性質一類，土的性質的一類（《尚書。洪範》中雲：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土愛稼穡。”）。這五類事物之間有着生克制化關係，既有正常的一般情況下的相生相剋，又有反常特殊情況下的相生、相剋，還有相衝、相刑、相害、相合、相化等各種複雜的關係。
這就是說，萬事萬物相互之間的關係，絕不僅僅是陰陽對立統一、互根、消長、轉化的關係，絕不僅僅是一分為二，或者一生二、二生三的關係。一種事情與周圍事物有着五種走向的關係。到漢代以後，古人又把父母、子孫、妻財、官鬼、兄弟與我這種六親關係納入五行之中，即用人際關係來描述萬物分為五大類別之後的相互關係，使易學思維對事物之間的描述更加具體生動。上有生我的父母（父為陽、母為陰），下有我生的子孫（子為陽、女為陰），左有管制我的官鬼（官為陽、鬼為陰，所謂鬼，是指疾病和意外災難等暗中給我帶來不幸的事物），右邊是受我支配的妻財（財為陽，妻為陰，這裡有重男輕女的傳統思想，應予批判），中間是與我同類的兄弟姐妹（兄弟為陽，姐妹為陰）。而以父母、子和女、官和鬼、妻和財、兄弟和姐妹各自為中心，又各有一個五向性的動態相互關係。萬物就如此相互糾纏在一起，動態地構成家庭、社會、人生、自然界乃至整個宇宙。古人把五行納入六親，又把六親廣象（比類取象加以擴大延伸），以此來全息地描述事物之間的動態關係。
這種對一種事物與周圍其他事物之間存在着五種走向關係，即生我、克我、我克、同類，而且相互之間組成一個天然的鏈條，誰也離不開誰（誰也跳不出五行中）的認識，很有些類似現代科學中的生物鏈理論，即各種生物都共存在一個互相對立、鬥爭、競爭、克害、又相互依存、平衡的生物圈、生物鏈條之中。生物鏈理論只看到了生物界存在的這種關係，而五行學說，則認為萬事萬物，包括無生物界也存在着這種鏈條關係。
以辯證施治為主要特徵的中醫，是運用陰陽五行學說的典範。各種預測術之所以能夠有一定的準確率，其基礎理論，邏輯推理的依據，除了八卦六十四卦之外，就是陰陽五行學說。
無庸諱言，古人也有濫用五行學說解釋萬事萬物，以至於牽強附會、主觀臆斷的地方。但用這種哲學概念來認識萬事萬物之間的關係，描述一事物與周圍其他事物之間的關係，卻有着獨特的優勢。目前，我還沒有看到有比此更精到的哲學理論來替代它。
(四）時空統一論
這是我們祖先對時間和空間關係的認識。
我們的祖先很早就發現了時間與空間的對應關係。在《周易。說卦傳》中已經描繪出一幅以黃河流域為中心的時空對應圖：
“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎干，干西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：成言乎艮。”
這就是後來各種預測術的基礎——八卦與時間、空間對應的所謂文王後天八卦圖。
易學思維中對時空統一性的認識，完全符合現代科學理論。
列寧說過：“世界上除了運動的物質之外，便沒有別的東西。而運動的物質若不在時間空間中便無運動的可能。”
現代科學認為，時間是物質存在的連續性，是螺旋式上升的動因，它反映着事物的運動與變化。空間是物質存在的廣布性，是坐標定位的靜因，它反映着物質的排列與組合。時空是物質存在的兩種基本形式。二者既對立又全息。時間是流動的物質空間，空間是凝固的物質時間。二者一實一虛，一縱一橫，一動一靜，互相交織，構成網絡，便形成了顯態的信息世界。物質便是這網絡上紐結的集合。宇宙全息統一論》說得更加清楚，“事物在物質結構上的層次與事物演化過程中的層次具有對應關係。或者說：事物在空間上的分佈規律是其在時間上分佈規律的反映。”
我們祖先在易學思維中不僅早就發現了時間與空間的對應性、全息性、而且時時、處處將人和萬物入在時空統一性中進行考察，“廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月”，以便“彰往察來，察於民之故”，“探賾索隱，鈎深致運，以定天下之吉凶”，達到“自天佑之，吉無不利”的目的。
這種對人與時空的統一性、全息性認識，不妨以圖示之。設空間為x，＋x為天為上，－x為地為下；設時間為y，＋y為過去；設為人z，－z為人的過去狀態，z為人的現在狀態，＋z為人的未來狀態。（圖略，請參照《神奇之門》第21頁）
這種人與時空的統一性、全息性，就是《周易。繫辭傳》中講的天、地、人三材之道。現除天、地這些看得見的陽性物質對人的影響之外，還有一些看不見摸不着的神秘力量在對人起作用，即影響人的生老病死、事業興衰、吉凶禍福。在周易納甲法中把它概括為“六神”或叫“六獸”，以與六爻相對應；在奇門遁甲中把它概括為“八神”或“九神”以與八卦或九宮相對應。在六壬中、在堪輿中也都有類似的東西。這些東西既不是神，也不是鬼，只是一些神秘力量的信息符號。在科學發展的今天，如果把它理解為宇宙能量場，宇宙螺旋氣場，則不無道理。據說，現代遺傳學已經證實，人活着時，傳物質呈左旋狀態，人死後遺傳物質呈右旋狀態。如此看來，古人在奇門遁甲中講得陽遁順行（左旋），陰遁逆行（右旋）也不無道理了。（圖略，請參照《神奇之門》第22面）
在易學思維中，時間符號是以十天干和十二地支來表示的。以十天干表示陽，象徵太陽，以十二地支表示陰，象徵月亮，以十天干配十二地支，以表示陰陽交替、日月出沒的時間，即年、月、日、時。
空間符號主要是河圖、洛書、先天八卦和後天八卦。以後天八卦和洛書九宮相配，表示地面上的九個方位，即東、南、西、北、東南、西北、西南、東北和中央；以先天八卦和河圖相配，表示上下左右、正轉反轉、天高地卑、山澤通氣、見雷相薄、水火不相容的立體動態球形空間。
珊泉先生在電視系列片《中華周易》中說，先天八卦圖應當豎著看，後天八卦圖應當橫着看，這樣表述的是“法相自然之妙”，即日月循環、陰陽交匯，組成了一個完整的立體宇宙模型。我認為，先天八卦圖不僅是一個豎著看，在九宮八卦後天方位圖上立着旋轉的“風火輪”“乾坤圈”，它還體現了“河圖”立體球形的特徵，它應該是一個圓形球體，是一個可以向任何方向轉支的“萬向輪”。所謂干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是一個橫8字的宇宙螺旋氣場，是一個上下左右、正轉反轉，可以向任何方面轉動的球體。將先天八卦與後天八卦結合起來，就構成了一個具有時空全息特徵的動態宇宙模型，因而也就具有了一定的預測功能。邵偉華在《周易與預測學》一書中說，實用八卦圖據說是宋朝天文學家、八卦大師邵康節所作，邵康節進行預測時，用的後天八卦圖，先天八卦數，實為奇妙。但邵康節為何用後天八卦圖、先天數，現還不知其因。我認為上邊我闡述的就是其因，就是它的原理。
（五）宇宙全息論
這是我們祖先對個別與一般、局部與整體、特殊性與普遍性之間關係的一種哲學概括，當然，古人並未明確提出“宇宙全息論”這種明確的現代表達方式，但在易學思維中處處浸透着這咱認識。
《周易。繫辭傳》中說：“《易》與天地准，故能稱綸天地之道。”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。”“夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽。”“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。”可以說，中國的易學，就是力圖通過陰爻陽爻、八卦、六十四卦、天干、地支和金木等這些全息符號來摹擬、描繪、反映宇宙萬物的形象、性質及其發展變化的規律的。
與易學同源，體現易學思維特徵最突出的中華傳統醫學，在這方面表現得十分突出。中醫診斷學的“望、聞、問、切”，除了“問”之外，其他三種診斷方式，無一不是通過局部或某一表象來探求人體整體健康狀況的。通過望面部氣色、舌苔的顏色變化，嗅病人呼吸或身體散發出的氣味，摸左右手腕寸關尺三部位的健康狀況，從這些局部的表徵來推斷人體整體、特別是肉眼看不見的內臟各部位的健康狀況，這是一種典型全息思維方式。更為明顯的例證，如以耳朵代表全身，以腳部代表全身，通過摸壓耳朵或腳底來診斷身體疾病，通過耳針或按摩腳部某些穴位來治療全身性的疾病，等等。
八十年代，山東大學教授張穎清根據中國傳統思維與現代科學相結合，發現了生物全息律，認為生物的每一個細胞都是一個全息胚，生物的每一個局部都可以反映出其整體的信息。
其實，按易學思維的認識來講，全息律不止存在於生物界中，宇宙萬物都存在着全息性，所謂“一滴水可反映出太陽”，就是對這咱全息性的概括。
不過易學思維的特點，是以陰陽五行、八卦、六十四卦和天干地支等符號為全息符號，構築了許多有不同用途的象、數、理時空模型，無論你取象，或取數，或取理，從哪個角度切入，都能在一定程度上通過個別反映出一般，通過局部反映出整體的信息，通過偶像性反映出一些必然性來。
（六）窮通分合論
這是我們祖先對萬事萬物發展變化規律的一種哲學概括。易的本質含義就是變化，易學就是講變化的哲學，講發展的哲學。
《周易·繫辭傳》中講“乾坤，其《易》之蘊邪？”“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”“《易》窮則變，變則通，通則久，是以‘自天佑之，吉無不利’。”
這就是說，萬事萬物發展變化的規律，就是“分久必合，合久必分”，“窮則變，變則通，通則久，久則窮”，是一個太極循環格局。當然不是簡單地重複過去，而是螺旋式上升，不斷向更高層次發展變化。所謂“生生之謂易”，“天行健，君子以自強不息。”
易學思維中認為萬事萬物的最佳狀態，是陰陽相交、剛柔相濟，即中和平衡狀態。六十四卦中最好的卦是“地天泰”卦，即象徵大地、母親、群眾的坤卦在上邊，象徵上天、父親、領導的乾卦在下邊。安一般粗淺理解，陰在上、陽在上、天在下，這不是陰陽顛倒、違背客觀規律呢？怎麼還能叫最好的卦呢？
其實正好相反。因為按照易學思維，陰是重濁向下的，陽是輕清向上的。如果陽在上，陰在下，這就形成了“天地否”卦，造成陰陽不能相交，剛柔不能相濟，領導脫離群眾，上下分離，陰礙不通。只有陰在上，陽在下，這樣陰氣重濁向下而行，陽氣輕清向上而升，陰陽相交，剛柔相濟，領導深入群眾之中，民為貴，君為輕，上下團結，官民和諧，自然就會國泰民安，出現興旺發達、長治久安的局面。
這也就是《周易》中《彖辭》對“泰卦”的解釋：“泰：小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人；君子道長，小人道肖也。”
《象辭》的解釋是一致的：“天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”
然而，平衡只是相對的，不平衡是絕對的。事物發展總是由不平衡平衡不平衡，這樣循環往複而發展的。
漢代經學家鄭玄在解說《易經》時提出“三易”的說法，即“不易”“變易”“簡易”。我認為，所謂“不易”，就是不變，就是平衡，就是相對的；所謂“變易”，就是發展變化，就是不平衡，這是絕對的；所謂“簡易”，就是以陰陽二爻這種最簡單的全息符號來概括、描述萬事萬物由不平衡再到不平衡這種發展變化的規律。
《周易·繫辭傳》中講：“干以易知，坤以簡能；易則易知，簡易易從”，“易簡而天下之理矣”，只是“百姓日用而不知”罷了。
《三國演義》開篇言道：話說天下大勢，分久必合，合久必分。不僅人類社會如此，科學的發展規律也是如此，源於亞里士多德邏輯思維的西方實證科學，善於從嚴密的科學分析和科學實驗入手，對人類科學發展做出了舉世矚目的貢獻。極大地促進了人類的物質文明發展。但其將事物越分越細，正如西醫一樣，把人體解剖得十分清楚，頭疼治頭，腳疼治腳，難免有機机械唯物論的弊端。而源於感性思維的中國易學，卻善於從整體上從關係上來把握事物的一些規律，正如中醫的整體觀念、辯證施治，還有儒家理學注重人際關係的和諧等等，也有不少精華值得研究和繼承。而且隨着人類社會的發展，東西方這兩種不同的哲學思維方式、不同的文化，也必將“分久必合”，相互融合，取長補短，促進人類物質文明和精神文明的進一步發展。