《周易》中的道德觀自成體系，它從“天德”、“龍德”、“君德”等概念論起，全面論述了道德的內容，自我完善的方法、途徑等問題。從上文我們可以看出：“以成德為行”是說人在成長時期要時刻注意行為是否能成就德性，這是講從學習時期就要注重道德培養，這點是很高明的，“從娃娃抓起”，長大成人，做到“儉德辟難”是衡量一個人擔任一定工作的標準，絕對不允許“德薄而位尊”，否則便會招致災禍，“以懿文德”是對人處在事業剛發展時期的要求，若要成長為國家棟樑，必須日日增進自己的道德修養；面臨事業大發展時期，要“以常德行”，否則“不恆其德，或承之羞”，為此，就要“反身修德”，日夜提醒着自己的言行是否合乎道德規範，所以要“忌居德，倡慎德”，進而達到“至德”的真、善、美的境地。
“初九日：‘潛龍勿用’，何謂也?子曰：‘龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世而無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”’(《文言》)在這段話中，提出了“龍德”這一概念，其內涵是隱而不現，也就是說既不謀求改變世道，也不爭取成名，離開世俗孤獨自處卻不煩悶，不被人理解也不苦悶，意志堅定不動搖，這就是“潛龍”。所以，“龍德”結合這段文意，應理解為“潛龍之德”。這段話，假託孔子，以形象說理，借潛龍的“德”，描繪出一個避世隱者的形象，與孔子的“人不知而不慍，不亦君子乎”(《論語》)的思想相吻合。雖然其中不乏消極成分，但“遁世無悶”卻不失為安慰不得志者的一劑良藥，這種思想發展到魏晉時期，被嵇康高度概括為：“達則兼善而不渝，窮則自得而無悶”(《與山巨源絕交書》)，成為中國古代知識分子的性格特徵之一。
“隱”，是“潛龍”之德，若“龍”由潛藏而出，有所作為時，其“德”該如何?《文言》說：“九二曰：見龍在田，利見大人何謂也?”子曰：“龍德而中正者，庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰，見龍在田，利見大人，君德也。”這裏進一步論述了“龍德”的內涵是：合乎中道，持正不偏。具體說來有語言真實守信，做事謹慎，防止邪心雜念而存留誠心，有功於社會而不居功自傲，使德性更博大，用以感化世人等內容，並明確指出：“龍”即“君”，“龍德”就是“君德”。君王要具有合乎中道，持正不偏的品德，那麼，一般的人該如何呢?“九三日：‘君子終日乾乾，夕若惕，厲無咎，’何謂也?子曰：‘君子進德修業。忠信，所以進德也。”’(《文言》)“進德修業”，為君子指明了品德修養所要達到的境界：必須不斷地推進自己內在的品德修養和外在的品德表現。“忠信”，就是推進內在的品德修養，為君子修養品德提出了具體的標準。同時“君子進德修業，欲及時也，故無咎。”(同上)要不斷地及時地“進德修業”，才不會有過失和災害，為君子提高修養提出了經常性的要求。
由“天德”而“龍德”、“君德”，直至到君子進德修業，是在逐漸深化、具體，並建構了一個縝密的道德觀的體系，具體說來，《周易》的道德觀主要有如下幾點：首先是為人要“以成德為行”。一個人的行為目的是什麼?《周易》認為要看其是否合乎成就其德性。《文言》說：“君子以成德為行，日可見之行也。”這是說君子是以成就德性作為行為的目的的。一個人的行為是經常的，天天為人所看見的，所以要“成德”，“成德”的具體途徑是：“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之……君德也。”(同上)力學以聚積才識，好問以明辨是非，以寬厚的態度待人，以仁恕的胸懷接物，做到這些，便是成就了德性，具備了君子應有的品德。
《象傳》說：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”《蒙卦》的卦象如泉水出自地下，可大可小，其作用有有利於人的一面，也有可能害人的一面，去害就利，就在於人的果決行動，因勢利導，否則就會漫浸害人，所以，要敏於行，在實踐中培育果決行動的德性。這是“以成德為行”的具體要求。同時“以果決育德”還要講究策略，按照《周易》的說法是：“山下有風，蠱。君子以振民育德。”(《象傳》)山下有風是《蠱卦》的卦象，山剛風柔，應該做到剛柔相濟，君子要有這種精神，以柔濟剛，振奮民志，以此為任，便是培養了德性。
“以成德為行”，並要“以果行育德”，“以振民育德”是人們具有道德的起點，即從小就嚴格要求自己，時刻想着自己的行為是否合乎道德規範，合乎者是君子，結果是吉利的，否則便是不好的，對於那些不能及時“以成德為行”的人，《周易》提出了告誡：“天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”(《象傳》)“以儉德辟難”是為《周易》道德觀的第二點，它的意思是：天與地不相交通，(事物沒有變化，死水一潭)這是否象，此時君子應以修德自養、避難保身為宜，切不可要求陞官發財，自取災咎。這裏實際是在講德性修行不夠，還不具備出世作為的條件而硬要有所去為，則結果是壞的、是凶的。這裏向人們提出了在社會上有所為之前應“以儉德辟難”為前提。如果“德薄”而身居要位，其結果更壞。《繫辭下》說：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公悚，其形渥，凶。’言不勝其任也。”這段話清楚地告訴我們：德性淺薄而身居尊位，才智平庸而謀做大事，能力低下而擔負重任，這樣的人很少有不招來禍患的。象“鼎折足，覆公悚，其形渥，凶”一樣，為官者若德、才、智都不能勝其所任，定會造成殺身之禍。
“以儉德辟難”是對“以成德為行”的進一步補充。“德薄而位尊……鮮不及矣”是對那些德性淺薄而身居要位的小人敲響的警鐘。一方面行為目的如果不能“成德”，那就是“否”，就會招致災禍；另一方面，為官者要以“儉德”為先決條件，方能“辟難”，同時“德”、“知”、“力”三者不是并行的，無德有才而位尊，更要壞事，其結果定是“凶”的。可見德是首位的。從中不難看出《周易》的道德觀首先是對有所作為的人提出來的，對這些人的要求是嚴格的。對那些貪圖榮祿、為官動機不純的“小人”是深惡痛絕的。
“不可榮以祿”，是說對德性達不到要求的人不能使他榮顯得到爵祿。那麼，怎樣才能達到要求呢?《周易·小畜》卦做了解答：“君子以懿文德”這是第三點。“以懿文德”就是先去完善自己的文德言行，再把握時機而動，做到“大畜剛健，篤實輝光，日新其德。”(《象傳》)即培養自己，做到剛健無私，篤實不浮，輝先相映，日日增進自己的道德修養。這樣才能“不家食吉，利涉大川。”(《大畜》卦辭)也就是成為國家棟樑，食君祿，而有所作為。
“不家食吉”，意味着完成了“以成德為行”並能“儉德辟難”而“以懿文德”了，也就是有所作為了。這以後更要嚴格要求自己，才能夠長久地保持美德善行，做到恆久有為。對此，《周易·象辭》說：“水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。”“以常德行”是為《周易》道德觀之四。坎卦，上體為水、下體亦為水，重坎，前水至，后水又至，君子應體察這種不舍晝夜的流水精神，長久地保持美德善行，不斷地熟悉政教之事，以不斷地適應變化了的形勢，方能恆久有為；否則，“不恆其德，或承之羞，貞吝”。(《恆》九三爻辭)即不能長久地保持美德善行的人，人們必因他而承受羞恥。這樣的人若堅持不改，必有艱難險惡。《象傳》對此進一步議論說：“不恆其德，無所容也。”深刻地指出：“不恆其德”的人，天、地、人都不能容他。
“以常德行”，保持“恆德”的具體辦法是“君子以反身修德”(《象傳》)這是《周易》道德觀之五。《象傳》說：“明出地上，晉，君子以自昭明德。”光明出於大地之上，萬物昌盛，人們應該依據這種精神，自強不息，自我昭示固有的光明美德，以有作為於社會。所以“君子以反身修德”，也就是要反躬自省其行為的得失，通過修德以不斷完善自己，做到“見善則遷，有過則改”(《象傳》)，在進德方面很下功夫，一定會“有孚惠心，勿問之吉，有孚惠我德”。
《益》九五爻辭)也就是我有信於民，順民之心，不用問，一定大獲成功；民也信於我，順我之德，這樣一定會事業有成。
由“以常德行”到“自昭明德”，“反身修德”進而達到“有孚惠我德”之目的，這當中貫穿着自強不息的精神。“天行健，君子以自強不息”(《象傳》)，遂成為中華民族傳統文化中最為動人的樂章之一，這一精神，幾千年來，一直激勵着中國人民生生不息，奮鬥不止。
“以反身修德”，並達“有孚惠我德”目的，標志著個人事業處於鼎盛時期，越是有作為、有成就的時候，就越要注意個人的道德修養，為此，《周易》提出了道德觀的第六點：忌居德，倡慎德。《象傳》說：“澤上於天，央。君子以施祿及下，居成德則忌。”又說：“地中生木，升，君子以慎德，積小以高大”。這裏，《周易》旗幟鮮明地告誡“為長人者”在施恩惠於下屬時最忌的是居德自傲、盛氣凌人，應該由地中生出木苗，定會長高的《升》卦之象中悟出道理，吸取教益，慎於修德，積小德以成就高大。告誡為官者“勿以惡小而為之，勿以善小而莫為。”
“慎德”方能“可久”，“可久”則是“賢人之德”(《繫辭上》)，能做到威望可久，方能培養出“賢人的德性”，這樣便會“盛德大業至矣哉”(同上)，“日新之謂盛德，生生之謂易”(同上)，日日更新，每天都有長進，活到老，修養到老，不斷增進自己的德性，這就是“盛德”，但這還不是極限，還要努力，進一步達到“至德”的境界。《繫辭上》又說：“廣大配天地，變通配四時，陰陽之道配日月，易簡之善配至德”，“至德”是相當於聖人無過無不及的中庸，是道德的最高境界，是道德修養臻於盛極圓熟的標誌。故此，“盛德”，“至德”是《周易》道德觀的最後一點。筆者認為，“盛德”、“至德”不單是對處於尊貴厚祿，握有大權的人說的，也是對一般的人，處在個人最鼎盛時期所做出的最一般的概括，因而具有普遍性意義。
怎樣才能修養到“至德”的境地?《周易》認為要通過研究易理去實現。“尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也，精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也”(《繫辭下》)。不難看出，精心研究易理的妙義，是為了致用，利用易道以安身心，會使德性更崇高。研究易理，利用易道是實踐《周易》道德觀的關鍵。