《易經》是中華民族文化的璀璨經典，幾千年來備受世人重視，被列為眾經之首。當重新瀏覽現在的數論、圖論、史論、文學論、物質結構論、宇宙起源論、醫學保健、信息論等諸多領域，無不與《易經》的靈魂發生密切關係。隨着中華民族騰飛的快節奏，先聖先賢們遺留的這一筆取之不盡，用之不竭的寶貴財富，更多發揮其古為今用的积極作用。
《易經》的靈魂是《易》。古往今來，有無數的先聖先賢們，盡畢生精力學《易》，操《易》，不斷開拓《易》之作用，而後人對《易》的評論也“日用而不知，仁者見仁、智者見智”，然無論怎樣認識《易經》，則皆不否認《易》是揭開宇宙間萬事萬物運動、發展，變化規律的總法則。《易》之所以能“盡瀉天之秘”，就是因為其出於“道”和“德”的自然法則。萬物萬類皆有道，更有其不凡之道，道法自然，自然出道；道法忤逆，必然閉道，這個規律是不可改變的。所以順之者昌，逆之者亡，能順“道”者即為“德”，“德”從“道”出，“道”可育“德”。人則依“道”而延命，又依託之“德”而得“道”，靈性相通於自然界，被自然界的運動規律而影響，面臨生、老、病、死的考驗，這其間“道”與“得”的矛盾關係就是《易》。自然界的所有現象都處在矛盾之中，矛盾對立的兩個方面，古人稱作陰和陽的關係。陰陽互根而又相互對立，遵循一定的規律不停運動、發展、變化，屬辯證法的對立統一規律。一陰一陽代表事物正反的兩個方面，無陽則陰不立，無陰則陽不成，太極圖中稱之為兩儀，兩儀則分天地、男女、白晝，正負等兩個領域。《周易》繫辭曰：“古者包羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯者觀法於地”。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之道，以類萬物之情。”其“神明”就是自然之“道”，其情就是萬物之“德”，其“觀法”道盡了天地間的大法則。倘能知天地之規，明陰陽之道，通“神明”有何難哉！若能“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”則進退從心，存亡在我，趨吉避凶有何難哉！
《周易·繫辭上》曰：“富有之謂大業，日新之謂盛德。”“生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”“學而不厭”能獲取豐富的知識，就是“富有”。日學有進，三省己身，才可培養“盛德”。自然界一切事物都在作無休止的運動，其過程中生死不斷，對抗不已，要想“生生”，不知《易》或沒有《易》的指導，是不科學的。
伏羲氏畫卦，文王之序卦，周公之爻辭，孔子之十翼，其義理、圖象、氣數，占驗無窮自然之法則，究天下人之際遇，闡簡易，變易，不易之大道，泄人事吉凶，進退，存亡之秘，所以“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”，致用莫大乎易理矣。自然界一切事物總在不停的運動着，雖變幻莫測，卻有一定不移之理，其理就是陰陽之動靜，消長、盈虧的規律，即在重複着“窮則變，變則通，通則久”這一規律。其不移之理在預測時，總是貫穿始終的。《易》“其大無外，其小無內”高超而又準確地反映了自然界人事微妙無窮的變化法則。隨着社會的進步和科學技術的發展， 《易》對人類的貢獻是無法估量的。但是由於歷史的原因，一提八卦和占卜，一些人認為是不可信的封建迷信。這樣認為，細想起來並不奇怪，其謬和愚表現出來的可悲可笑，是出自自然習慣和社會的因素，或是因不知“迷信”含義而造成的。所謂“迷信”，是指盲目的崇拜，無選擇地追隨；反科學，危害社會和人之身心的封建社會餘孽為“封建迷信”，而《易》產生於上古，奴隸社會，如果假以混淆二者，顯現是錯誤的認識。古時由於生產力非常低下，人與大自然鬥爭中所受到的損失和傷害，另人難以想象。為趨吉避凶，先祖們從能夠反映大自然規律的太極圖和八卦中尋找預測方法，探索信息倏變的大“道”理，占筮就應運而生了。最早的占筮方法是燒龜法和蓍草法，至漢代京房發明了“納甲法”后，就出現了金錢筮法，比前兩種筮法先進的多，速度快而準確。金錢筮法是用三個麻錢作為工具代筮的，麻錢外圓以象天，內方以象地，中間以象人；正面象陽，背面象陰，這樣，太極、陰陽、兩儀、三才就具備了。具有高度思維能力的人，體內儲有磁場、生物電、光能、熱能，生物場等物質，當用雙手合扣搖錢預測時，意念和事物信息連同人體信息，通過金屬質的麻錢而傳遞信息反應，就出現了陰、陽、重、交的符號，通過這些符號而成象，再通過象而成卦，裝上世、應、六親、六神，就成了八卦（六爻），吉凶禍福皆在其間矣。