講到智慧，人們不免會想到英國哲學家羅素的《西方的智慧》一書。就像它的書名一樣，這部書是講西方智慧的。那麼，東方有沒有智慧？中國有沒有智慧？對於這一點，持歐洲中心主義的學者似乎是抱懷疑態度的。在座的都是中國人，我們對於本民族的智慧當然是不懷疑的。那麼，中國的智慧是什麼？哪部經典能作為我們民族智慧的代表？《論語》嗎？有智慧，但不能代表全部的智慧。《老子》五千言嗎？確實有智慧，但也不能代表全部的智慧。《孫子兵法》嗎？國內外都很重視，但中國不是一個好戰的民族，所以它同樣也不能代表全部的智慧。想來想去，我覺得只有《周易》能夠代表中國的智慧，一部《周易》，就是中華民族智慧的結晶，其他的智慧都可以用《周易》這本書來代表。
各種與《周易》有關的書籍至今仍能引起人們的興趣。
馮友蘭先生說，一部《周易》，就是中華民族的精神現象學。這是認為《周易》這部書，深刻體現了中華民族的精神發生、成長、定型的整個歷史。一個民族要有精神，沒有精神的凝聚力，沒有文化的認同，這個民族就不能稱為是統一的民族。而民族的精神不是靜態的東西，也不是誰規定下來的，它有一個發生、發展的歷史過程。在中國，《周易》這本書恰恰完整地表現了這個過程。
剛才說《論語》、《老子》和《孫子兵法》都不能代表中華民族的智慧，為什麼？是因為他們發生在春秋戰國時期，離現在不過2500多年左右時間。中國五千年文明，還有2500年的空檔，誰來代表呢？有哪一部經典能夠代表中華民族五千年的文明呢？《周易》！全世界沒有一本經典能夠有五千年的歷史，《聖經》只有兩千年的歷史，《古蘭經》也只有1300年的歷史。印度的《奧義書》稍微古老些，也不過3000年的歷史。為什麼說《周易》有五千年的歷史呢？因為《周易》不是一個人寫出來的，所謂“人更三聖，世歷三古”，他是由三個聖人——伏羲、文王、孔子，歷經三個時代——上古、中古、近古而完成的。秦漢之後，歷代學者又不斷對它進行解釋和發展，構成了蔚為大觀的易學史。你看，這不是和中華民族的精神發展史同步嗎？
《周易》本屬蓍占之書，用今天的話說，也就是“算命”之書，“数字卦”的破譯充分證明了這一點。但古人的算命也可以看作是古人認識世界的方法之一，所以這部“算命”的書中，又包含着“古之遺言”，包含着古人的生存智慧。所以，到了春秋戰國時期，孔子、老子這些大思想家不斷用哲學的思想來解釋《周易》，《周易》也就由宗教書變成了哲學的書。這就是哲學的突破。所以說，《周易》是儒家、道家發生學的源頭，而儒家、道家雖然改變了《周易》，但是《周易》提供的思維方式，也影響了儒家和道家。這樣的哲學自戰國末年形成之後，兩千五百年來，一直是中國文化的主流。全世界獨一無二，真是一個奇迹，文化的奇迹！
《周易》的智慧在於“和諧”
《周易》是中華民族智慧的結晶，這個智慧就是“和”。近些年來，人們終於又發現了中華民族的核心價值觀——“和諧”，這是很大的收穫，也是很值得闡發的。
前面論道，《周易》是中華民族智慧的結晶，這個智慧是什麼呢？就是“和”。中華民族，自古以來，就像是一個大海綿體，能夠把各種不同的東西整合為一個整體，早在堯的時代就開始這種整合了，經過了夏商周，一直到春秋戰國，華夏就正式形成了。春秋戰國，雖然是百家爭鳴，互相之間也斗得不可開交，可是到了漢代又整合了。這就是《周易》說的：“一致百慮，殊途同歸。”
我曾說，《周易》的智慧，代表了中華民族的精神。這種精神，其核心價值，可以用故宮三大殿——太和殿、中和殿、保和殿的名字來表示。什麼意思？就是和諧，“太和”是最高的和諧；“中和”是陰陽相互協調產生的和諧；“保和”就是當它不和諧的時候，進行一種管理調節使它和諧。這些完全是《周易》的思想。孔子寫《十翼》，把宗教書改造為哲學書時，就已經反覆說到和諧的道理了，所謂“幹道變化，各正性命，保合太和”，作為一種核心的價值觀，它凝聚了中華民族精神，幾千年來賡續不斷，生生不息。
這裏我們不妨以八卦為例，看看《周易》的和諧思想。八卦代表八種自然界的物質：天地、雷風、水火、山澤。天和地相對，雷和風相對，水和火相對，山和澤相對。所有自然界的八種物質都是兩兩相對，相互依存，你也離不開我，我也離不開你，共同來構建互動的關係。比如，天和地，如果天在上地在下，即干在上坤在下，兩卦相重組成一個否卦，否就是不通。倒過來，地在上天在下，即坤在上干在下，兩卦相重組成一個泰卦，這叫天地交泰。《周易》反對否，因為它的結果是背道而馳，不相交，天陽上升，地陰下降，不搭界，什麼事情都辦不成。反過來說，如果天在下，地在上，地氣下降，天氣上升，天地交，這是很好的一件事。所以陰和陽，排列組合，有的是優化組合，有的則不是。整個八卦都是講這個道理的。所以，不懂八卦就是不懂得和諧，不懂《周易》也就很難深入理解和諧的奧義。
過去很長一段時期，人們對此不認識，把這個給忘掉了，想的不是和諧，而是鬥爭。和諧與鬥爭是兩個不同的概念。當然，20世紀中國人把鬥爭放在第一位，與天斗，與地斗，也並非沒有原因，原因就在於那時民族面臨危機，面對帝國主義，面對階級問題，中國人要發揮作用，不鬥是不行的。但要知道斗之外，還有一個和，這兩者是二位一體的，而且“和”比“斗”還重要。1949年，中華人民共和國成立以後，應該是由“斗”轉變到“和”才對的，可是當時沒有做，還是繼續斗。這方面我們是有深刻教訓的。
近些年來，經過不斷反思，人們終於又發現了中華民族的核心價值觀——“和諧”，這是很大的收穫，也是很值得闡發的。
“和諧”與陰陽
中國人的智慧就體現在“仇必和而解”中。這就是用和諧的方法來消除矛盾、解決矛盾，使事物向一個更新的方面來發展。最後解決的方法一定要和，不能讓矛盾衝突擴大。只有“和”才有永恆的愛，才有生機和活力。這個道理很深刻，但並不簡單。
八卦代表八種自然界的物質,既是兩兩相對的，也是相互依存的，用和諧來解決矛盾。
《周易》還有個原理，即世界是分陰陽的，所有的事物——宇宙、自然、社會、人生，都是分陰陽的，都是由陰陽兩方面共同組成的。陰陽就是《周易》里的符號，畫一個直線就是陽，畫兩個短線就是陰，整個《周易》64卦都是由陰陽兩個符號構成，八卦分陰陽，64卦也分陰陽，所以說“《易》以道陰陽”。它代表了宇宙的兩個組成部分，這兩個組成部分相互依存，互不分離，這叫獨陰不生，孤陽不長。那麼，陰和陽在一起是和諧？還是衝突？二者都有。這就好比沒有不吵架的夫妻，儘管感情很好，有時候還是會磕磕碰碰的。問題在於，磕磕碰碰之後如何解決，最後的解決，非得和不可，只有和才有永恆的愛，才有生機和活力。這個道理很深刻，但並不簡單。
各種與《周易》有關的書籍至今仍能引起人們的興趣。
人與人相合，人與社會相合，人和自然相合，雖然有矛盾，但和諧是第一位的，這是中國人的價值取向。不過“和諧”的取得是需要過程的，它不是既成的東西，而是通過不斷的調節變易得來的。宋朝哲學家張載說了四句話，非常值得玩味，一句是“有象斯有對”，即只要有象，必定有一個東西和它相對；一句是“對必反其為”，即相對的事物，它的行為方式必然是相反的；一句話是“有反似有仇”，即免不了有矛盾、有挫折、有鬥爭；最後一句最重要，是“仇必和而解”，即最後解決的方法一定要和，不能讓矛盾衝突擴大。
中國人的智慧就體現在最後一句話“仇必和而解”中。這就是用和諧的方法來消除矛盾、解決矛盾，使事物向一個更新的方面來發展。這個道理是很深刻的，可惜很長一段時間，我們把它給忘掉了。韓國人則比我們聰明，大家知道，韓國的國旗叫太極旗，中間是一個太極圖，太極是由陰陽魚組成的，上面是一條白魚，下面是一條黑魚。黑白魚頭尾相抱，即老子所說的“萬物負陰而抱陽”，也就是陰陽結合為一體。而且，更重要的是白魚有一個黑眼睛，黑魚有一個白眼睛，前者是陽中有陰，後者是陰中有陽，誰也離不開誰了。此外，韓國國旗上還有四個卦，即乾坤坎離。干代表天，坤代表地，兩卦相對，天不能沒有地，地不能離開天，天地組合就是一個宇宙。坎代表水，離代表火，常言道，水火不相容，不相容，也一定要把它組合起來，這就是“仇必和而解”。可見，韓國的國旗是很能反映張載那四句話的深意的。經過多年反思，我們對這個問題也有了深刻的認識，中共十六屆四中全會以來，我們國家一再強調“和諧”的重要性，現在又提出在國內構建和諧社會，在國際上推動建設和諧世界，把聯合國改造成一個和諧大家庭的目標，這是非常有現實意義的。它與西方的單邊主義、美國的先發制人、新保守主義等等形成了鮮明的對照。可以說，這些年中國在運用這個智慧方面取得了很大的成就。
《易》為群經之首
歷史上，的確有人藉助《周易》搞迷信。但那是末流，不登大雅之堂。那不叫易學，而是數術，也就是所謂的算命。真正的學者，始終是把《周易》視為中國文化的主幹。懂了《周易》才可以懂得中國傳統文化的精髓。而《周易》，其智慧，其核心價值觀，就是和諧，就是陽剛陰柔的辯證統一，就是自強不息，厚德載物。
前面談了《周易》的智慧，現在再從學術史的角度談一談《周易》的重要性。大家都知道，在經學時代，《周易》居於群經之首的地位。它為什麼能居於這樣的地位呢？簡單回顧一下易學史，就可以明白其中的原因。
我們所說的《周易》，通常包含三部分內容，一個是《易經》，一個是《易傳》，一個是易學。《易經》形成於伏羲到文王的這個時期，這時的《易》還是一部巫術的書，宗教的書，神話的書，算命的書。《易傳》形成於孔子及其門弟子之手，這個時期的《易》已被詮釋成為哲學書了。漢朝以後，《周易》經傳被奉為經典，直到清代，被稱為經學時代，解釋《周易》的成果有三四千種之多。那《周易》為什麼居於群經之首呢？這與司馬遷有關。起初漢朝人是重視《春秋》的，司馬遷說不行，應該是《周易》更重要，因為《周易》裏面有一個智慧，有一個核心價值觀，有一個哲學的原理。司馬遷是一個很偉大的人，凡是中國偉大的歷史學家，一律都是偉大的易學家。司馬遷說了一句話：究天人之際。天人之際就是一個陰陽的問題，《周易》講天地人三才之道，就是一個天人之際的問題。後來，漢武帝、董仲舒慢慢接受了這個觀點。到漢宣帝時候，有一個宰相，認為《周易》是聖帝明王治太平之書，帝王應該用《周易》原理，創造一個太平盛世。這樣，《周易》的地位就被提得更高了。東漢時期，班固寫《漢書》，整理國故，編寫了《藝文志》，正式視《易》為群經之首。官方認可此說，《周易》便從所有的經書中脫穎而出。從此以後，《周易》群經之首的地位再沒有動搖過。很多人應用《周易》的原理進行決策，批評朝政，治國安邦。直到到民國年間，由於把《周易》看成是迷信，其地位才一落千丈。
《周易》是不是迷信？歷史上的確有人藉助《周易》搞迷信。但那是末流，不登大雅之堂。那不叫易學，而是數術，也就是所謂的算命。真正的學者，正統的意識，始終是把《周易》視為中國文化的主幹。
總之，我們要想懂得中華民族的精神，懂得中華民族五千年文明史的核心價值觀，離開了《周易》是不行的。而且，懂了《周易》才可以懂得儒家，才可以懂得道家，才可以懂得中國傳統文化的精髓。而《周易》，其智慧，其核心價值觀，就是和諧，就是陽剛陰柔的辯證統一，就是自強不息，厚德載物。