八卦由現實生活和自然界種種人事、物事的具象，轉化為蘊含隱喻意義的意象，繼而又對意象隱喻——象徵意義開掘，此中，還显示了我們的先人另一種形式的思維能力，那就是聯想與想象思維。聯想、想象思維與形象、意象思維聯袂而行，又與隱喻——象徵思維互為因果關係。從八經卦的擬制、六十四別卦的演成，到“繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神”，先人們的聯想與想象思維能力經歷兩級開發：前一級開發由顯至隱，更多運用於從無到有的創造；后一級開發由隱至顯，更多運用於對象徵意蘊、隱喻精義的积極接受、深入開掘而後又有由此及彼的出色發揮和再創造。創造與再創造的兩大工程，聯想與想象思維都在其中起着巨大組織作用，設若沒有它們再一次發生作用，更不能將一個個意象所包容的隱喻意義，“應用在許多人事方面”。聯想與想象思維之功，大矣哉！
六十四別卦以卦名而分，實際可歸為兩大類：“以物象”和“雖取物象乃以人事”示義者，姑且統稱為具象卦；“以象之所用”而名之以示比較純粹的吉凶禍福等種種觀念者，姑且統稱為觀念卦。想象與聯想都指向比較具體的情境，這樣，在具象卦中，則是由此種物象（包括人事）經過想象、聯想，產生另一些物象（實即意象化的新象），如《漸》卦由“山上有木”漸長漸高之象，經聯想、想象而推出動態感強烈的鴻雁飛翔的鮮活意象；又如《履》卦本義是足履大地，舉步投足要謹慎留心，於是想象出一個現實生活中不大可能有的現象：“履虎尾，不哇人”，走在老虎之後，老虎不回頭咬你——
那就足以告誡你該何等的小心翼翼。在觀念卦中，觀念經想象與聯想而至有具象和具體的情境呈現，如《乾》卦的“健”的觀念，經擬想出“龍”的“在田”、“在淵”、“在天”而表現，“健”與“龍”在聯想與想象中合而為一；又如《中孚》卦的“信”的觀念，經聯想以守信風的“豚魚”及鶴鳴子應而表現，展現“信”的具體情境。這些可說是理念藉助想象與聯想獲得“感性的顯現”。
在作《易》者種種聯想、想象而創造了隱喻——象徵的意象系列的基礎上，又在廣度和深度方面有了新的拓展，乃至時有新的想象與聯想，則是《易傳》的作者們！他們本是擔當著闡釋卦象、卦爻辭的任務，可是他們不滿足於被動地作一般的解詞釋意，而是充分調動自己豐富的想象與聯想能力，對每個別卦的象與義都作出了能動的演述和發揮，以至使不少卦象與爻象、卦辭與爻辭展示出一種全新的境界，充分體現了時至戰國時代的知識分子，再不是只會“想象某種真實的東西”，而且達到了“能夠真實地想象某種東西，，的較高思維水平。雖然，他們的想象和聯想，較之卦爻辭作者少了一些樸實的生活氣息，但其思維指向涉及宇宙萬象、國家大事、人生境遇及社會生活“形而上”的各個層面，更充實了哲學、政治、文化、道德倫理等各種學說的內容。或許正是因此，《易傳》與《易經》能合稱《周易》而流傳於世，並被冠為“六經之首”。
《易傳》中對六十四別卦有全面涉及的是《彖》、《象》二傳（《象》還深入到了每一爻）。按自漢以來《經》、《傳》合一的編排慣例，《彖》列於《象》之前（據高亨先生考證，《彖》作於《象》之前）。其實，《象》以卦象和爻象為依據而闡釋卦名、卦義及爻象之義，有着更直接的想象與聯想；而《彖》或從卦的剛柔之質而及剛柔相推，或從卦位和爻位，多層次、多方位地釋卦名與卦辭，其想象與聯想更多地上升到抽象的演繹，其深度與廣度超過了《象》。清末山東學者宋書升著《周易要義》，將《卦象傳》置於《彖象傳》之前，或許就在由淺入深的考慮。
《象》所體現的聯想與想象思維的特點是：每一別卦的上、下經卦，依其所代表或象徵的自然物象，盡可能將二者聯繫起來，構成一幅可感性很強的自然現象或社會、人事、生活現象的圖景，然後憑此圖景進行聯想，推導出種種人事道理，展現種種人文景觀。六十四則《象》辭（為區別於三百八十四則“爻象”辭，又稱《大象》辭），都是一個簡潔、優美的文句，描述一個意味深長的圖景，聯及一個意義或深或淺的道理。現略舉精彩的幾例：
《蒙•象》：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”將下“坎”（水）與上“艮”（山）的經卦迭合，化成了優美的山間景象，使我們想起杜甫“在山泉水清，出山泉水濁”（《佳人》）、王維“清泉石上流”（《山居秋暝》）等名句的詩情畫意。君子應象山澗之泉，清潔純凈；又像泉水那樣，順勢而流，果決而行，奔向江河大海，將自身的美德滋潤世道人心。《周易會通》引真德秀語云：“泉之始出也，涓涓之微，雍於沙石，豈能遽達哉？惟其果決必行，雖然不避，故終能成大川。”又引伸了“君子果行育德”之義。
《小畜•象》：“風行天上，小畜。君子以懿文德。”將下“乾”上“巽”之象，化為“大風起兮雲飛揚”的壯觀景象，氣勢非凡。風吹雲飛，雲彩因而變化出種種美的形態，這是天空中的文章，司空圖《詩品•豪放》有雲：“天風浪浪，海山蒼蒼，真力彌滿，萬象在旁。”君子的道德文章，應像如此天風浪浪中演化而成，“小畜（蓄）”於身，然後為世之大用。
《大壯•象》：“雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。”卦象為下“乾”上“露”，此是直寫，但四字的語感給人以雄壯之威，雷聲隆隆滾過高遠的蒼穹，於“大壯”卦名也十分切合。在古人心目中，“雷”又是一種懲誡異端的力量，非禮之人可能受到雷擊，現在民間還流傳雷擊不孝父母的逆子之說。孔穎達雲：“盛極之時，好生驕溢，故於‘大壯’，誡以‘非禮弗履’也。”這一聯想推導，頗出人意想之外。
《象》對卦象施以更生動活潑的想象而後聯想、推導，大大擴充了古老的《易》在現實生活中的指導作用。將《象》辭與原來的卦辭比較一下，我們便可說它對卦辭作了积極的接受，並有很大程度的再創造。《蒙》卦辭之“匪我求童蒙，童蒙求我”，說的是對幼童進行正確的啟蒙教育，與“君子果行育德”有人格層次的不同。《小畜》卦辭之“密雲不雨，自我西郊”，與“君子以懿文德”之義相去甚遠。《大壯》卦辭唯“利貞”二字，無具體內容，“君子以非禮弗履”完全是新的發揮。即使這些意思已潛藏在各卦的隱喻場中，《象》也使其由隱而顯了。
至於《彖》，或許更早於《象》，或許其作者更具哲學的頭腦，它更謹慎地遵循卦辭之說、卦位所求及陰陽剛柔之觀念而發揮一卦之義，想象與聯想因理性判斷的滲透較深，常常使感性美與理性美融為一體。如《乾•彖》：“大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”描述了一幅宏觀宇宙的壯麗景象，又有理性的光輝閃耀其間，較之《象》僅道“天行健，君子以自強不息”，顯然其內涵境界更為闊大舒展。下面也取三個卦的《彖》辭以觀其妙：
《坎•彖》：“習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。……天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉!”從水的險象展開反向聯想，即如果流水不被堵塞而盈溢，則無險；人自身以守信（臂如有水則導流）而可避險；國家善於用險可預防敵人侵犯。《彖》的作者由此推導出一套軍事防禦戰略，充分肯定“天險”、“地險”的軍事作用。後來杜甫在《劍門》一詩中寫道：“惟天有設險，劍門天下壯。連山抱西南，石角皆北向。兩崖崇墉倚，刻劃城廊狀。一夫怒臨關，百萬未可傍。……”詩人更形象地刻畫了“天險”、“地險”之狀，並指出此種“險”如果為充滿野心的“霸王”所用，又會給國家帶來災難。
《革•彖》：“革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之；文明以悅，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉!”這是一篇關於“革命”的讚歌。當世間人事、萬物充滿了難解的矛盾不得不改變現狀時，革命的發動是正當的行為，它可以使應當消亡的東西加速滅亡。天地有四時的變化，是大自然內部變革的結果，商湯、周武革了桀、紂的命，是順乎天意、應乎人心的大好事。“革”而使人信服，這不是逞武功而恰恰是文明的表現，
有利於推動社會的文明進步，是“順乎天而應乎人”的偉大事業！《彖》的作者從《革》卦進行了合理的聯想與推導，熱情洋溢地歌頌除舊布新的“革命”；他是中國歷史上第—次標舉“革命”併為之正名的人，其功不可磨滅。
《豐•彖》：“豐，大也；明以動，故豐。……日中則庚，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎?”《彖》的作者充分肯定了豐盛的功利和審美（“大”在古代是一個審美觀念）意義，但他又立即聯想到“豐”的反面“虧”，日、月的變化，盛盈與虛虧相互交替，沒有長盛而不虧，也不可能長虧而不盈，由此，發揮出萬事萬物之盛衰都是辯證地生息這樣一個哲學大道理。“天地盈虛，與時消息”，是不以人的意志、也不以鬼神的意志為轉移的自然規律。我們的先人由聯想而進入理性思辯的思想境界，多麼通達而開闊。
《象》、《彖》二傳，想象與聯想的路子及其指向並不完全一致。前者繼想象之後的聯想推導，往往僅限於一事，多有立竿見影的實用要求，如《坎•象》僅說“君子以常德行，習教事”；《豐•象》則說“君子以折獄致刑”（由象之“雷電皆至”推導），都缺乏一定的思想深度；而《革•象》說“君子以治歷明時”，更是與“革命”的觀念發揮相去甚遠。後者更多地從大局、從全局着眼，升華出宇宙人生的大道理，“形而上”的意味更足，呈現出廣闊深邃的哲學境界。或許正是他們不同的想象或聯想效果，使《周易》傳到後世為不同層次、不同知識水平的人都樂於拜讀，遠近取捨各得其宜，各有所獲。
《易傳•乾文言》雲：“六爻發揮，旁通情也。”孔穎達解釋說：“發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散旁通萬物之情也。”“六爻發揮”，是《周易》中所表現的豐富多彩的想象與聯想思維的起點，乃至全部的形象、意象、隱喻，都因六爻而生。兩爻、八經卦，六丨•四別卦，在排列組合方面，都有數學上的嚴密性，要使這些數學的排列組合來闡釋宇宙自然、社會人事種種現象和意義，那就全憑人們沾想象和聯想了，沒有這條思維路線為經作緯，這一套數學模式般的符號體系，就只是一個空蕩蕩的框架，失去存在的價值；正是“六爻發揮”而“旁通情”，使這個符號體系獲得了不朽的生命力。王弼在《周易略例•明爻通變》中闡述爻變之意義說：“夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也；故合散屈伸，與體相乖。”他認為六爻之變不是簡單的數學變化，這種變化在本質上與“數”無關，而在於人們將某一卦體當作某種自然或人的生命現象，並移入人的某種情感體驗之後，六爻的“合散屈伸”才具有種種情感意義。明於此，王弼在該文的結論中說：是故情偽相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也。是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下也至變，其孰能與於此哉！是故，卦以存時，爻以示變。
他連續用“情偽相感”、“見情者獲”、“見乎情者也”數語，表現他追求“天下理”之真（“情”與“偽”相對有真之義），充分肯定人的主觀情感作用與人體驗到的對象世界的客觀情境（此“情”乂可作“情況”解），是解釋六爻變化的根本依據，由此而能“擬議以成變化”，由此又能“語成器而後有格”。（邢琦注：“‘格’作‘括’。‘括、結也。語成器而後無結閡之患也。”意即形成了某個道理就可通行無阻，可為指導實踐而用。）在王弼看來，六爻之變而“範圍天地之化而不過”，實在是人發揮了主觀能動的感受、理知能力所致；六爻是客觀的存在，人的主觀精神投入其中，主、客融合一體，不知那一方“所以為主”，只要能夠“鼓之舞之以盡神”，因而為“天下從”，“旁通情”的目的就獲得了最高的實現。這種關於人的主觀情感的變化而後有“六爻變化”的情感性闡釋，於哲學並無多少益處，但有助於我們從文學的角度看《周易》，也容易解釋本文所談到的三種類型的文學思維，為什麼在《易經》和《易傳》中運用得那樣廣泛，那樣嫻熟。最後，讓我再設計一個圖表，將三種類型的文學思維與經卦、別卦的關係及其發生的方式，作出可以直觀的展示。