五行對應關係：“五行配伍”在時令天文方面的應用
古人以木、火、土、金、水五種自然物質為萬物本源，並根據五行的形象、顏色、屬性或引中意義為基石，把具有某種相同、相似或相近性質的事物，分別納人到“五行配伍”體系中，rti此形成了內容涉及數、理、化、天、地、醫、音律、曆法、度量等各個方面的體系，成為了萬事萬物所共有的基木結構和運行方式，如五臟相互克制、五音依次演變等。隨着五行說的抽象化和倫理化，五行配伍理論便對漢代科學理論的形成及後世的發展影響很大，具有多重的科學、文化價值和內涵。五行配伍體系是五行學說廣泛運用的結果，也是古人長期的科學認識活動的理論總結，它含有深刻的科學思想，對古代科學理論的完善起着积極的促進作用。
古人按照五行相生順序及其與時空萬物的對應關係，構成了內涵豐富、系統存序的農學時令理論。《呂氏春秋•十二紀》、《禮記•月令》等文獻，記載了中國早期農學理論的內容，它把一年之中的耕作、收種、畜牧、蠶桑等活動，以及君王與農亊有關的頒政祭典活動，同天象物候的變化有機地結合起來，強調農事政務要順天之時，因地制宜；若任情返道，非但勞而無獲，而且還會引起災害。
《呂氏春秋》中的《孟春紀》曰：“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太簇，其數八，其味酸，其嗅腋，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北飛。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旅,衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達。是月也，以立春。先立春三曰，太史謁之天子，曰：‘某日立春，盛德在木。’天子乃齋。立春之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫以迎春於東郊。”《呂氏春秋》認為，木為春，家耕始舉，五布農事，萬物滋生，禁伐木殺獸，免誤農事。火為夏，五穀茂盛，農時正忙，政令毋興土功，毋發大眾，勞農勸民，不失農時。金為秋，五穀收穫，政令是修，修宮室，附牆垣，補城郭，伐薪為炭，勸種麥。水為冬，嚴寒將至，捕魚伐木，整修農具，備辦武器，備邊境，完要塞。
戰國秦漢是我國天文學理論的完善時期，甘公《天文星占》和石申《天文》中含有許多天文學的內容，而西漢《淮南子》彙集了上古天文學的大最材料，第一次把天文學作為一個學科來加以敘述。《淮南子*天文訓》利用五行結構，把當時所知的天文知識，如五星、四象、五宮、二十八宿等與曆法、樂律、計量等內容聯繫起來，並以五行的生克演化模式解釋天象的變換。
古人用五方、五行、五色、五音和五味分別表示宇宙的全部空間、物質、顏色、聲音和性味，以五命名各種事物以相互配屬。《尚書•洪範》曰：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”《逸周書》的《小開武》和《作洛》以五行與五色、五方配伍來闡述：“五行：一，黑位水；二，赤位火；三，蒼位木；四，白位金；五，黃位土。周公……及將致政……乃建大社於國中，其東青土，南赤土，西白土，北騙土，中央番以黃土。”《左傳•昭公二十五年》把五行、五味、五色、五聲並連稱用：“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，彰為五聲。”《周禮•天官》以五味與四季相應：“食醫掌和王之六食……凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，調以滑甘。”用五味配屬五臟，即酸主肝，咸主腎，辛主肺，苦主心，甘主脾。
隨着“五”數佔據主導地位，大量五數配列都相繼集合在五行的麾下，如五穀、五果、五畜、五禽、五官、五臟、五嶽、五音、五味、五色、五臭、五志、五德、五氣、五運等，構成了一個龐大的、複雜的、周密的涵蓋天、地、人的“五行配伍”哲學系統。