一、《內經》之氣為宇宙之本源
《內經》說：“善言氣者，必彰於物”。（《素問·氣交變大論》）王冰注：“化氣生成，萬物皆稟，故言氣應者，以物明之。”意思是說，氣是宇宙的本源，世界上的萬事萬物無不由氣構成。氣是萬物的始基，故世界皆稟氣而生。但氣化至微至妙，又非人之感官所能覺察，故欲觀察氣之變化者，又必須從觀察萬事萬物的變化方能明之。《內經》又認為，人體本身就是“以天地之氣生”，“天地會氣，命之日人”。（《素問·寶命全形論》）更進一步認為，人的精、氣、津、液、血、脈也無不出於氣。如《靈樞·決氣》說：“人有精、氣、津、液、血、脈，全為一氣耳”。《內經》的這種觀點與《周易》用氣化解釋卦爻之變，即認為萬物由氣構成的觀點是一致的。
二、《內經》之氣恆動
《內經》認為：“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也”，（《素問·五常政大論》）又說：“氣之升降，天地之更用也”、“升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地，天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣”（《六微旨大論》）。《周易》認為，氣的變化升降，是事物發展變化的基本動因，事物形態的由隱到顯和由顯到隱，正是氣化升降的結果。《易·乾·文言》就認為，由潛龍、尼龍到飛龍的變化，就是由“陽氣潛藏”到“同氣相求”所引起的。《易·泰·家》說：“天地交而萬物通”，這裏的“天地交”，也是指陰陽二氣交匯而言的。《內經》內為宇宙本原的思想，顯然也與《周易》有關。
三、《內經》之形氣交互轉化
《內經》形氣相互轉化的思想，更是明顯地來自《周易》。《周易·繫辭傳》說：“精氣為物，遊魂為變”，《內經》據以發揮為：“氣合而有形”（《素問·六節臟象論》）。又說：“故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。”（《素問·天元紀大論》）《內經》“形氣相感而化生萬物”的思想，即形氣可以相互資生轉化的思想，又為後世人體氣功學者所繼承，並將其與《周易》相聯繫。認為《周易》的《咸》、《艮》、《復》諸卦，暗示了氣功的妙諦。而《素問·遺篇刺法論》更明確的提出了氣功攝養的方法，《上古天真論規明示了形神合一的養生措施，奠定了中國氣功的理論基礎，可視作後來的《周易參同契》的濫筋。此外，《內經》順有“移精變氣”的心理療法。（見《素問·移精變氣論》），王冰注說：“移謂移易，變，謂改變。皆使邪去而不傷正，精神復強而內守也。”
四、《周易》“天人相應”與中醫“四氣調神”
“天人相應”是《周易》哲學思想的精髓，被譽為“最古老的宇宙哲學”。《豐卦·彖傳》即蘊涵這一奧義：“天地盈虛，與時消息，而況於人乎？”人與自然是一個統一的整體，自然界是人類生命賴以生存的外在環境，人類作為自然界的產物及其組成部分，定當受自然規律的支配與制約，因而人類只有順應自然界的變化而變化，才能與天地日月共存，達到頤養天年的最終目的。
中醫養生完全吸收了《周易》這一哲學思想，提出了自己的“四氣調神”的養生觀點。
《內經》認為：春三月為萬物發陳的季節，應“夜卧早起，廣步於庭，被發緩形，以使志生”；夏三月為萬物番秀的季節，應“夜卧早起，無厭於日，使志無怒”；秋三月，其氣客平，應“早卧早起，與雞具興，使志安寧”；冬三月，其氣閉藏，應“早卧晚起，必待日光”，“去寒就溫，無泄皮膚”，“使志著伏若匿。”經中還告誡人們要“春夏養陽，秋冬養陰”，至此我們看到：《內經》的作者是根據自然界“春生、夏長、秋收、冬藏”的自然變化規律，提出了“四氣調神”的具體措施，而“四氣調神”的目的又在於保持陽氣的充沛，人體陽氣充沛，則生機活潑，精神煥發，就能達到預防疾病健康長壽的目的。上古真人、至人、聖人、賢人四類養生家便是實踐了“智者之養生，必順四時而適寒暑”卜」的諾言，故能“提攜天地，把握陰“處天地之和”而不危。他們之所以不反向運動，是深知道四時的嚴重後果：“逆春氣則少陽不生，肝氣內變；逆夏氣則太陽不長，心氣內洞；逆秋氣則太陽不收，肺氣焦滿；逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉。”歷史的經驗，揭示了一條永恆的真理“陰陽四時者，萬物之終使也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起。”
五、《周易》“居安思危”與中醫“防微杜漸”
“居安思危”是《周易》哲學思想的重要組成部分。《繫辭下》曰：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。”《坤卦》初六言：“履霜，堅冰至。”以上兩則經文的意旨提醒人們：事物的發展總會由量變達到質變，而要防止事物向壞的方面轉化，必須“見微知著”，“居安思危”。故《周易》中有“懼以始終”之言，也有“君子思患而豫防之”之語，《繫辭傳》還將“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂”作為響亮的座右銘鄭重提出以警示世人。
中醫養生繼承並發展了《周易》這一哲學思想，提出了自己的“防危杜漸”的養生觀。《內經》中“聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。”體現的便是“未病先治”的哲學思想，並以“渴而穿井鬥而鑄錐”加喻闡明治未病的重要意義。何謂治未病？明代張景岳感受深刻：“禍始於微，危因於易，能預此者，謂之治未病，不能預此者，謂之治已病。知命者，其謹於微而已矣。”張氏還指出：“履霜堅冰至，貴在謹於微，此誠醫學之綱領，生命之樞機也。”張景岳一語中的，道出了“謹於危”便是“治未病”的關鍵所在。世上任何事物的發生，都有其先兆，所謂“山而欲來風滿樓”，健康當然也不例外，能將影響身體健康的微兆扼殺在搖籃中，這便是掌握了醫學的綱領、攝生的法則。
在“未病先治”方面中醫養生還有其獨具的特色，傳統的針、灸、按摩、葯補均可成為“治未病”的妙計良策。宋代太醫竇材雲：“人於無病時，常灸關元、氣海、命門、中脘，雖未得長生，亦可保百年壽矣。”《內經》《千金方》亦記針關元、足三里，灸膏盲穴均有強身作用。宋代醫家張果有一名言：“若要安，三里長不幹。”是說經常按摩足三里，有舒筋活血，促進新陳代謝的養生功能。另外，中醫藥補的作用亦不可小視，《神農本草經》被列人“上品”的藥物均冠以“輕身益氣，不老延年”之辭。如此豐富多彩的預防措施，實在是中醫養生的一大驕傲。
六、《周易》“潛龍勿用”與中醫“不妄作勞”
“潛龍勿用”是《周易》哲學思想的又一重要名題。《乾卦》初九日：“潛龍，勿用。”龍是指龍星。《說文》“龍，春分而登天，秋分而潛淵”，故“潛龍”是指潛淵之龍，隱而不見。爻辭提醒人們，處在這種狀態，便應靜而不動，以伺時機。《艮卦·彖傳》亦曰“艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”艮卦卦義為靜止，與“潛龍勿用”一脈相承。兩則爻辭在於表明凡事必須等待時機，謹小慎微，而不可肆意妄為，失去理智；否則便大難當頭，災不可免。
中醫養生接受了《周易》這一哲學思想，提出了“不妄作勞’的養生觀點。
《內經》曰：“上古之人，知其道者，法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神具，而盡終其天年，度百歲乃去。”在此把“不妄作勞”作為“盡終天年”的必備條件之一，可見其在養生學中的重要地位。那麼要做到“不妄作勞”，在日常生活中，應當從何人手呢？首先，要做到“精神內守”。中醫養生注重內因，所謂“精神內傷，身必敗亡”、“正氣存內，邪不可干。”真氣的保養是人體健康的重要標誌。所以《內經》主張“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”以養生著稱於世的道家代表人物莊子在“精神內守”方面亦有異曲同工的妙語：“無視無聽，抱神以靜，形將自正；必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生；目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”其次，要注意節制房事。情慾是人之本性，兩性活動是人的本能，正常的性生活有利於人體的健康，然而房事必須有節。若恣情縱慾，房勞過度，便會“耗傷腎精”，動搖根本，導致陰陽失調、早衰及百病叢生。《千金方》言：“恣情縱慾，命同朝露。”《內經》也告誡人們：“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，故半百而衰也。”故此重視腎精與腎氣的保養，是長生的秘訣之一。第三，注意飲食有節。飲食是人類賴以生存，保持健康的重要條件之一。《需卦》九五“需於酒食，貞吉。”是需要服食酒食的（古人的酒，是用糧食果類發酵而成的，度數較低），但不能“困於酒，故要達到“酒食貞吉”，必須“節飲食”。如若飲食不節、暴飲暴食，超過機體的代謝，便嚴重損害脾胃，影啊健康。《內經》有忠告：“飲食自備，腸胃乃傷。”“內傷脾胃皆生。”第四，注意勞逸適度。
《內經》反對“過勞”，它告誡人們“勞則氣耗”，勞力過則氣少力衰，精神疲憊；勞心太過，則明血暗耗，心神失養。因而“過勞”對人體造成的危害不可小視。如《內經》所言：“久視傷血，久卧傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋”，可見“過勞”是健康的大敵。華佗認為：“人體欲得勞動，但不當使極爾，動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生、”他的弟子吳普，得其“五禽戲’之真傳，“年九十餘”。因而適度的活動，將壽蔽天地成為現實。
七、《周易》“反身修德”與中醫“德全不危”
“反身修德”是《周易》哲學思想的又一精華。《周易》注重道德修養。重視自身的完善，強調自強、自立、自省、自謙。《周易》書中關於德性修養的警句比比皆是，如《易傳》在釋《蹇卦》、《乾卦》、《晉卦》時分別提出了“君子以反身修德”、“君子自強不息”、“君子自昭明德”、“君子以厚德載物”等等。何為德？《正韻》歸納得好：“凡言德者。善美、正大、光明純懿之稱也。”德性的修養是人們事業成功的保證，也是趨吉避凶的法寶。《益卦》與《大傳》揭示得深刻“有孚惠心，勿問，元吉。”“積善之家，必有餘慶”。
中醫養生承襲了《周易》重德的哲學思想，提出了自己的“德全不危”的養生觀。
《內經》曰：“上古之人……所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。”故“大德者必得其壽。”所以“淳德全道”是“任我逍遙過百春”的先決條件。俗話說得好：“底無私天地寬”。道德高尚的人虛懷若谷，寬宏大量，心地善良，為人正派。故能心安不懼，心廣體舒。魯哀公曾向孔子請教，智者壽乎？仁者壽乎？孔子回答道：“智者仁者皆可以致壽。觀世人凡氣質溫和者壽，質之慈良者壽，量之寬宏者壽，貌之重厚者壽，言之簡者壽。蓋溫和也，慈良也，寬宏也，重厚也，簡點也，皆仁之一端。其壽之長，決非猛厲。殘忍、偏狹、輕薄、淺燥者之所能及。”孔子的精湛回答揭示了一條顛撲不破的真理：“養德養性無二術”。縱觀歷史我們看到：孔子不但提倡“仁者壽”，而且以崇高的德行履行自己的諾言，晚年“讀《易》，韋編三絕。”七十高齡后仍堅持著書立說，誨人不倦，造福於子後代。唐代名醫孫思邈壽高德劭，被後人傳為佳話。他不但醫術精湛、醫德高尚，而且注重德性的修養，“心誠意正”、“順理修身”是他的至理名言。百歲后仍登山採藥，出診行醫攻讀《易經》，撰寫醫籍。孔孫兩氏的輝煌人生向人們展示了“大德必得其壽”的必然結果當為後人養生的楷模。