陰陽論（上）
陰陽概念是易經中極其重要的概念。任何研究易經的人，初學者或者學有所成者，都要或輕或重、或浮淺或深入的接觸這個概念。初學者在初學之時，首先要碰到什麼是陰陽，對陰陽的理解以及有什麼作用；學有所成者，更要對陰陽概念負責，要對陰陽概念作出自己的知性解釋，否則的話，就不足以談易經，不配稱為學有所成。
對陰陽最簡單、直接的解釋，是告訴你世界上任何物質自身，物質與物質之間，都分有陰陽。比如太陽與月亮，太陽為陽，月亮為陰；火為陽，水為陰；男人為陽，女人為陰；一切剛性的物體為陽，一切柔性的物體為陰；一切积極的、向上的、溫暖性質的物體為陽，一切消極的、向下的、冰冷性質的物體為陰；一切有形的為陽，無形的為陰；一切外部為陽，內部為陰；在同一物體內部，比如人體中，頭部為陽，腳部為陰；背部為陽，腹部為陰；心臟為陽，腎臟為陰等等。
以上對於陰陽的解釋，學者省勁，不需要費多少口舌，只需要指給你看就可以了。聽者也只有認可的份。
再深入一步，接觸陰與陽的關係。陰陽不交。孤陰不生，孤陽不長。很好解釋，很好舉例子。比如男女不交合，則不能延續生命。比如只有陽光的陽性作用，沒有雨水的陰性作用，莊稼會旱死；只有雨水的陰性作用，沒有陽光的陽性作用，莊稼會澇死。陰中有陽，陽中有陰。這往往是從同一物體內部又可以分出陰陽來給以解釋的，如男性為陽，這一陽性生命體中，又有腎臟、血液等陰性機體。女性為陰，這一陰性生命體中，又有頭部、心臟等陽性機體。陰陽平衡。陰盛陽衰。陽盛陰衰。是區分物體與物體之間、同一物體內部，陰性與陽性所佔比重，所佔強弱之勢。陰陽平衡。這個概念，是人的一個觀念，是人的認識形成、知識積累所得。
研究易經的人，還會告訴你，在易經中，除了文字語言系統，還有一個符號系統。還會告訴你易經的這個符號系統，是由於易經八卦產生太早，沒有文字語言，先有了易經八卦。沒有文字語言，古人只好用一些符號來表示，這就形成了易經的符號系統。還可以進一步指給人們，在易經的符號系統中，連着的中間沒有斷開的道道，表示陽，稱做陽爻；中間斷開的道道表示陰，稱做陰爻。
研究易經，是要接觸“一陰一陽之謂道”這句話的。
用上面諸多對陰陽的解釋，對陰陽概念的解釋，應該說是清晰的，不存在含混。當我們接觸到“一陰一陽之謂道”的時候，這就成了問題。陰陽之道。道的問題。什麼是道？形而上者謂之道，形而下者謂之器。這樣問題會清晰一些。我們上面解釋陰陽，都是從“器”的方面給陰陽以解釋的。是形而下。道的問題是形而上的部分，是哲學。老子說了，道這個問題，可以解釋，又有解釋的難度。甚至“道”這個命名，也是很勉強。因此老子的《道德經》，也是形而上一下，形而下一下；一腳踢在門裡，一腳踢在門外。
研究易經研究不到易理上，研究不到哲學上，研究不到形而上上，算不得大師的，接近不了聖賢的。於是歷史上有幾個不死心的，弄啊弄的，搞出了“無極-太極-兩儀-四象-八卦”這麼個程式。這裏的“極”，也就是極、端的意思，邊際的意思。“無極”，也就是指出個混亂、無秩序、無規律的一種狀態。“太極”也就是有邊際，有大邊際，根本邊際的意思。“兩儀”有如兩翼，分陰分陽。把“無極-太極-兩儀-四象-八卦”程式，放社會意義上理解理解，會清晰得很。
人類社會歷史上的戰爭與動亂時期，我們可以稱為無秩序時期，可以稱為社會上的無極時期，可以稱為社會學意義、社會學領域中的“無極”。當社會有了一定的秩序，大的秩序，根本秩序，我們稱為“太極”。戰爭與動亂中，得“太極”者得民心。得“太極”者得太平。這一點，學習易經者，尤其應該重視。這也是中國社會歷史上精通帝王之術、精通太極之學、所謂得道者，在戰爭與動亂時期特別應起的作用，特別應該懂得的社會太極學，特別應該懂得的怎樣於無極中求太極，怎樣於社會無極中求得社會太極。惟有此，為民心所向。此為治亂之道。
治亂之道即為陰陽之道。無極與太極，關係上，不是“生”的關係。不是單一的“生”的關係，不是必然的生成關係。無極之後，可以有太極，太極之後也可以有無極。自然之道如此。社會之道如此。天人感應。天人相應。自然之道如此而有相應的社會之道。有如此的社會之道也不會沒有如此的自然之道。戰亂之後，可以有太平，太平之後，也可以有戰亂。太極而後有兩儀。太極之中有兩儀。分陰分陽，分輕分重，分善分惡，分剛分柔。太極即兩儀。兩儀即太極。太極與兩儀的關係，不是“生”的關係。不是單一的“生成”關係。
孔子定君君臣臣父父子子，以求社會太極。有陰陽然後有男女，有男女然後有夫妻。伏羲，創造易經八卦者。女媧，施行易經八卦者。伏羲，測得陰陽之道者。女媧，施行陰陽之道者。伏羲、女媧，首訂婚姻之禮，首開社會陰陽兩儀大秩序。社會有無極有太極，人生有無極有太極。人生中的亂與有序，亂，為無極。有序，為太極。
陰陽論（下）
研究易經，要很重視孔子。要很重視孔子《易傳》闡發的易的作用，以及有關易的創生的內容。孔子在《禮記》中談到一句，他達到了商代的易經《坤乾》，應該為歸藏易。是說孔子對易經的知識，來自歸藏易。不是周易。不完全是周易。從文王、周公為《易》作的卦辭、爻辭來看，二公知道洛書之圖，不知道伏羲八卦之圖。如坤卦講利東南不利西北，講洛書方位，不講伏羲方位。這樣我們讀《易傳》，就應該有所區分，區分哪些句子講了周易，哪些句子講歸藏易。
易有三才，有天道也，有地道也，有人道也。易經中，易的概念中，是不講“三”的。易講陰陽。有一陰必有一陽。有一陽必有一陰。易的規律，是偶的規律，雙的規律，雙數的規律。有偶無奇規律。老子講一生二、二生三、三生萬物。易經不這麼講。易經不從一開始。易經從太極兩儀開始，易經講二。易經講二、四、八。《易傳》中有些話顯得不是孔子的話。如果是，孔子說錯了。
易無三才。易無人。如果講天道為陽，則有一個為陰的地道也就可以了。人道從何而來？與人道對應的是什麼？人道為陽還是陰？如果為陽，什麼是陰？如果為陰，什麼是陽？陰陽不離、陰陽對應，是為道，是為易道。易有三才，而亂陰陽之理。何況，天地相對，天地這一對陰陽概念，並非陰陽概念中的元概念。陰與陽，才是陰陽概念中的元概念。其他如天地、上下、卑高、剛柔、男女等等，都只是陰陽元概念中分別所指。易經中的陰陽概念本身，指的是什麼呢？
太陽為陽。月球為陰。民間俗語，太陽也叫老陽，月亮也叫老陰。以老陽稱太陽，以老陰稱月亮，由來已久。應與易經八卦中的老陽、老陰之稱，為一個意思，也一同由遠古叫到了如今。並且應該是先有對太陽、月亮的這種稱謂，後有伏羲取陰陽之義。
陰陽為概念。陰陽為能量。陰陽為作用。此三者，為易經中的道。陰陽能量，是指太陽的光的能量與月球的光的能量。易無三才。易有三才。我們以日、月為陰陽。以地球為陰陽作用的對象，作用的表現，作用的現象或顯象。我們去掉《易傳》中的三才之說。我們去掉《易傳》中的天地人三才之說。我們糾正天地人三才為太陽、月球與地球。地球，為受者，為被作用者。為顯象體，為象。而人為象中之象。
太陽為陽。月亮為陰。陽的作用向下。陰的作用向上。陰陽作用相反。太陽的光的作用從這一面照向地球時，月球的光的作用則是從另一方向上作用於地球。這裏應該明確的是，陰的作用不是指地球本身，是指月球所反射的太陽光的光的能量與作用，即月光的能量與作用。
地球三者之間的陰陽二氣，存在着八種關係。中國古人稱之為“八卦”。八卦，就是中國古人發現的“道”。
其中太陽對於地球的作用，稱之為陽性作用，在易經符號系統中，用一畫相連的“—”陽爻來表示。其中月球對於地球的作用，稱之陰性作用，在易經符號系統中，用一畫斷開的“- -”陰爻來表示。
太陽對於地球的作用是直接的，因此陽爻的符號，畫為一直線。月球對於地球的作用，是對太陽光的反射，是間接的，因此陰爻的符號，中間斷開了一下，表示其間接性。要注意的是，原始的陰爻符號，中間並不斷開，也不是平着的一畫，而是“^”形狀的那種。太陽賦予萬物以形體；月球賦予萬物以性情。此為陰陽的根本作用。日落月出；月落日出。有日無月；有月無日。日月不同在。此為陰陽的根本性質。故陰陽不同在，陰陽互敗。對於任何生命，有形體，又有性情，所以為陰陽交媾之物。此則陰陽互成關係。陰中有陽，陽中有陰關係。知識陰陽，就從太陽的作用，月亮的作用上去認知，去區分，去把握。
《易經》六十四卦中，任何一卦中安置陰爻、陽爻的依據，在於此。作用也在於此。
伏羲、女媧他們，發現太陽與月球作用於地球以及人類社會的八種關係。將此稱作“道”。這種“道”，是絕對的“非常道”。不是漢代以來的易經界，所談的“常道”。漢代以後皆“常道”。京房以至邵雍之流，用六十四卦去對應四季、二十四節氣、七十二候，是返“非常道”於“常道”。而中國道士們也兩千年以此為圭臬，還要在身體中龍啊虎的，返“非常道”與“常道”，走什麼路徑，都可笑的很了。當今依然不時地有這類“高人”出現。那些用八卦、六十四卦，去解釋季節時序的人們。冬去春來，時序輪迴，認知節氣與時間，為“常道”。為老子所不談。也不是中華民族所僅有。也不是中華民族第一個所有。也不見得中華民族最先進。世界上其它文明古國，都有過輝煌曆法知識。中華民族所特有的，是老子講過的“道”。是遠在老子之前的伏羲、女媧就已經發現，日、月作用於地球時，有另一個規律在。即日、月、地球之間的三八關係。這另一層規律，才影響到地球上、社會上的地震、洪水、蟲災、瘟疫乃至社會的太平或動蕩。伏羲、女媧他們，把道應用到了及至，把這八種關係應用到了及至，發揮到了及至。以至可以補天，可以造人，可以立下中華民族萬世不朽基業。