《易》的歷史，有着自身的發展、推進、演變過程。
伏羲經歷洪荒，首演八卦，肇始文明。開創並實現了世界人類史上文明古國中永不滅絕的中華民族，這就是伏羲文化的作用，《易》文化的作用。《易經》作為民族文化基石，漢文化的活水源頭，最初是以符號為文化底本。那是一部偉大的符號作品，一部符號形式的金字塔。其符號性、非實體性、無形性，使其具有了永恆屬性，是永遠摧不跨、毀不掉的中華文明與文化的根基與種子。使得中華文明在源頭上，是一部沒有文字的“無字天書”。
“易與天地准”，天地在則易在。天地毀壞，易才消失。易是怎麼作到與天地準的？在於易具有永恆性的基礎上，又有自身的變動、變易性。在“伏羲易”或稱“先天易”或稱“符號易”底本上，神農以後，歷代聖人不斷描繪出新的《易》的藍圖，不斷推動《易》自身的發展與進步。以圖契合天地之變、道之變。或者說在“先天易”這個根本上，後來長出幾株新的參天大樹；或者說在“伏羲易”的基石上，後人曾經建立起數座新的《易》的大廈。
伏羲臨洪荒而創八卦，《易》由此誕生。“天傾西北，地覆東南”天空的西北角上，天塌了相似，暴雨如傾，使得大地上江河泛濫。於是有女媧補天，於是有女媧止淫水。用伏羲自己創立的學說中表示河流的坎卦去形容，我們可以稱“伏羲易”為《坎易》，以坎卦為易經八卦中的首卦的《坎易》。史稱《川易》。
伏羲之後，神農在世，洪荒未退，人們居住在山上，在重視對山嶽岩石草木認知研究應用中，艮為山，即對易經八卦中艮卦的研究應用中，改伏羲《川易》為《連山易》，即以易經八卦中表示山脈的艮卦為易經八卦中的首卦的《艮易》。《連山易》的“連山”，就是山連着山啊。
神農之後，黃帝在世，洪水退後，露出肥美土地，人們走下山林，農業興起。在重視對土地的認知應用中，土地、大地稱做坤，即對坤卦的應用中，黃帝改《連山易》為《歸藏易》，即以易經八卦中表示土地的坤卦為易經八卦中的首卦的《坤易》。《歸藏易》中的“歸藏”，指的是土地收藏一切的性質，指的是回歸土地的意義與事件。
黃帝之後，歷經堯、舜、禹，夏朝建立，完成《歸藏易》時期。商代，人們已經初步具有了天命、上帝觀念，人們崇尚天的至高無上，賦予天自然人格神的能量。天的觀念的出現與形成，昭示了變化不居，周流六虛的自然之道，已經變動。昭示了《易》自身也應變動，應棄地之坤而從天之乾。商人無知，屢遷而不寧。又怎麼能夠安定呢？或至商代，人們已經不知道，《易》隨道之變而變的原理。至周初，文王遭獄中之厄，於獄中追問生死天命，以囚徒的身份，心境與環境，推演八卦，在對錶示天、天命的乾卦的重視與認知中，改《歸藏易》為《周易》。即以乾卦為易經八卦中的首卦的《周易》。《周易》中的“周”，合於“周朝”的“周”，又合於天圓之意義。歷代中華聖哲隨着人類社會歷史的發展變化，隨着“為道也屢遷”，主動或被動，數次推動與道契合的《易》本身的變化與發展，即易經的“變易”大特性，以適應人類事業的發展變化，以適應人類事業的與道契合。變則變，不變也得變。也實在是《易》本身於變易中達到“與天地准”的自身規律。反映於人事，反映於社會，則是變則昌，不變則死。得道則生，失道則死。每一次變《易》者是偉大的，是偉大的哲學英雄、文化英雄、思想英雄、自然英雄。變易的結果，如《川易》、《連山易》、《歸藏易》、《周易》，同樣都是偉大的創造性的作品。
《周易》是我們之前最後的變易。《周易》的變易，最初是由周王朝的開創者文王、武王、周公“一家三聖人”初步完成，近千年之後，由儒家創始人孔子最終完善；《周易》的完成時間距離很長，《周易》的應用、存在歷史時期也特別長，近於《周易》之前三《易》歷史時期的時間的總和。《周易》之前的三個《易》，在伏羲《先天符號易》底本上進行變易，應該說比較容易與順利，有可能是屬於自覺主動的去變，懂得道變易也變的原理的變。自覺主動的去推進由伏羲時期的坎卦之後艮卦、坤卦的變革、進位為首卦的變。到了要將《易》推進為《周易》時，要推進為以乾卦為首卦時，由於伏羲的《先天易》底本本身就是以乾卦為首卦，如果《周易》不可以跳過也以乾卦為首卦的話，這就出現了先前幾次變易中未有過的難度，而周家三聖人，他們完成了，為《周易》編出了不錯的程序，編出了既已乾卦為首卦又沒有與先天易重複的卦序。並且首次為《易經》的64個卦註上了卦辭、爻辭。近千年後孔子再補《易傳》，使得《易》終於成為具有文字的中華民族大典。
《易》自身的變易，會不會到《周易》止？
《易》自身的發展、推進，會不會到有了《周易》后就徹底停下來？
我想不會。
那麼，《易》需要不需要我們再一次主動去推動它實現變易，促使它完成自身的發展？從過去幾次《易》變的情況看，每一次都具有這樣兩重性：一是《易經》的預言性，人類生存的自然環境或社會環境，每一次都显示了它完全是按照《易經》八卦早已經編好的程序在發展與更替；二是显示出每一次自然或社會環境完成更替后，與之相應的一個嶄新的易學體系也必將產生，必定產生。與之相應的嶄新的易哲學、易文化、易思維、易方法，又總是需要由人類自己去完成。《易經》這種自身的變易，每一次又都極大地適應和推動了中華文明的進步和民族強盛。作為中華文化的基石與根本，《易》的演變，有帶動中華文明進步與民族強盛的源泉力量，也有這樣的歷史。
也有因為《易》本身不再進步，而影響中華民族進步的歷史。是什麼時候，《易經》不在進步的？不再具有影響和推動中華文明進步與民族強盛的力量的？
《易》本身不再進步，是從宋代以後。民族不再強盛，是從宋代以後。
伏羲創《易》，首開民智；神農用《易》，發現醫藥；《歸藏易》契合了夏、商農業開拓與甲骨、青銅文化鼎盛；《周易》契合了周代最為長久的歷史與周文化；孔子為《周易》作《易傳》，延續並完善了《周易》歷史使命。漢、唐文化，宋代文化，都是以乾卦為首的“天命文化”的延續與反映。宋代，“北宋五子”與朱熹，也想把《易經》推進一步。結果只是把《易經》狠狠折騰一番，與他們的折騰高潮相應的，是北宋南遷，金、元北來，元朝建立。元以後，千年間，再也不存在漢文化的盛世了。甚至不存在了漢文化的獨立。元朝與清朝中間，雖然夾了個漢人統治時期，而明朝打天下，舉的是佛教的旗幟，用的已經不是漢文化。我們應該正視，近千年間，只能寫一部少數民族統治史。儘管滿蒙以儒教治天下，用的已經只是漢文化的殼子。我們應該正視，《易經》是被“北宋五子”和朱熹們“玩”掉的、“玩”完的。《易》在源泉意義上具有推動中華文明進步與民族強盛的力量與作用，是到“北宋五子”以後消失的。
《易》在《周易》孔子立傳之後，到“北宋五子”之時，是應該再有一次類似前幾次的自身的大變易，大演進。是少了一次類似前幾次的自身的大變易，大演進。然而沒有人能夠完成。一去就是千年，一拖就是千年。滿州國好聰明，知道怎樣把漢文化弄做個空殼，知道用漢文化的空殼來統治漢民族。日本國真笨，不懂得用漢文化的空殼統治漢民族，假如有第二次，日本國還會那麼笨嗎？漢文化，真的也就剩下一個空殼了，漢文化真的已經到了苟延殘喘的時候，最危險的時候？
《周易》已死！以乾卦為首卦的《周易》的“天命文化”，隨着“天子政治”的社會結構倒塌，已經如同春日的殘雪在融化。伏羲創造的《先天易》，那个中華文化的基石上，需要重新建起一座巍巍大廈；那个中華文化的根脈，需要重新發芽，長出大樹；那个中華文明的底本，需要重新繪製嶄新的藍圖。與《易經》自身演變相契合的新的自然環境與社會環境，已經漸漸形成與清晰。我們生在現代，我們能夠看清《易》自身幾次變化的規律是，在伏羲《先天易》八個主卦的基礎上，《川易》、《連山易》、《歸藏易》、《周易》，首卦從坎卦開始后，依次是從艮卦開始，從坤卦開始，從乾卦開始，那麼新的《易》，應該是從兌卦開始吧，也就大約可以稱作《兌易》！
《周易》已死，《兌易》當興！研究《易經》的人，誰不想把《易經》研究到能夠促進人類文明進步，推動國家強大的水平！誰願意由於自己抱殘守缺而繼續使《易經》自身停止不前？況且《易》自身的變易與發展是遲早的事情，必然的事情，也是能夠憑藉人力給以推動的事情，如果這是我們這一代人的發現，是我們這一代人的責任，我們又為何不從自己開始，不從現在做起呢？