周易·繫辭（下）原文通俗譯解
（一）
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
【譯文】 八卦畫成排列好后，宇宙萬象也就包含在其中了。又將八卦重疊成六十四卦，六爻的微妙奧秘也就包含在其中了。陽剛陰柔相互推變，變化之道也就包含在其中了。將文辭附在後面來作出判斷，那麼變動趨向也就包含在其中了。《易經》中所謂的吉凶悔吝，是事物變動產生的結果。陰陽剛柔，是推動宇宙萬物變動的根本。變化通達是指因勢利導以適應不同的時空。天地所謂的吉凶禍福是人心正則吉，心不正則凶，天地之道是正大顯現的，日月之道是正大光明的，天下萬物的變化是端正而統一的。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
【譯文】《易經》中的“乾”明確地昭示出平易的道理。“坤”柔順地昭示出簡易的法則。所謂的“爻”，就是效法天地易簡的法則。所謂的“象”就是模擬天地萬物的形態。爻與象顯現出事物內部的變動，吉凶是對事物變動結果的判斷，功業是對事物變化機遇的把握利用，聖人之情則通過卦辭來顯現。天地最偉大的德行是生養萬物，聖人最大的寶物是崇高的地位。那麼如何守住地位呢？就要靠仁愛。怎樣才能把民眾聚集起來呢？那就要靠財富，所以，治理財富，使人民端正言行，禁止民眾為非作歹，這就叫道義。
（二）
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
【譯文】太古時代，包犧氏君臨天下，向上觀察天上的星象；向下觀察地上的萬物，觀察鳥獸的皮毛紋理，以及大地的各種物產，近處取法人體的形象，遠處取法萬物的形象，於是製作出了八卦，以此溝通神明的德行，比類天下萬物的變化情形。包犧氏用繩索纏繞捕獸的網、捕魚的罟，教導人們用來捕獸捉魚，也許就是取法於離卦的卦象而來的。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
【譯文】包犧氏過世之後，神農氏共推為主，他砍下木頭削製成犁，把木棒揉彎做成犁柄，耕田種地就很便利了，再教會天下人使用，這大概就是取法於益卦的卦象而來的。規定正中午是買賣的時間，招來天下民眾，聚集天下貨物，人們相互交換、互通有無。然後各自散去，各自得到自己想要的東西。這也許也就是取法噬嗑卦的卦象而來的。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
【譯文】神農氏過世之後，黃帝、炎帝、舜帝前後共推為主。他們通達事物的變化，使民眾快樂而不勞倦，用高明神奇的方法教化了萬民，使民眾得到更多更大的便宜。《易經》的道理是：事物發展到了極點就要發生變化，變化就能通達，通達就能保持長久。黃帝、堯帝、舜能遵循這一原理，所以自會得到天的保祐，吉祥而無不利。他們不必辛勞奔波，垂衣拱手無為無作便天下大治，這大概是取法乾坤兩卦的卦理而來的。將樹木挖空做成船，削木製成槳，船槳的便利在於渡過原本無法通行的河流而到達遠方，使天下得到利益，這一發明大概是取法渙卦而來的。穿牛鼻而將牛馴服就能牽引重物，騎上馬就可以到達遠方，從而使天下人得到便利，這大概是取法隨卦而來的。設置多重的門並敲擊木鐸巡夜，以防備盜賊侵入，這就是取法於豫卦而來的。切斷木頭，製成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下萬民都得到了益處，這大概是取法小過卦而來的。將弦索裝到木條上製成弓，把木頭削成箭，用弓箭的威勢，來威懾天下的惡人，這是取法睽卦。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
【譯文】上古朝代人們的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，後來聖人教人民建築房屋居住，上有棟樑，下有椽檐，以遮風避雨。這是取法於大壯卦。上古時代埋葬過世的人，只用木柴厚厚地覆蓋，葬在荒野中，不建造墳墓，也不植樹，服喪也沒有一定的期限。後世的聖人教人民用內外雙重棺槨來代替，這是取法於大過卦。上古沒有文字，先民們靠繞繩來記事。但隨着時代的發展，後世的聖人發明文字，用文書契據來替代結繩，官吏用來處理政務，民眾也用它來查考的依據。這是取法於夬卦。
（三）
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝着也。
【譯文】 由此可知，《易經》的內容在於象徵。所謂象徵是指模擬宇宙萬物的形象。彖辭說明全卦的意義。六爻的變化是效法天下萬物的變動情形。所以，事物一旦有變動，就會生出吉凶，就有顯著的後悔憂慮。
（四）
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【譯文】 《易經》八卦中，陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這又是什麼緣故呢？因為在任何人事集團中，無不是由少數支配多數。陽卦有一個陽爻兩個陰爻，故以一陽當主；陰卦中有一個陰爻兩個陽爻，故以一陰為主。陽卦陰卦所象徵的德性如何呢？陽卦中陽爻一陰爻二，象徵一君二民，一君而使萬民歸心，這是君子應當選擇的途徑。陰卦則不然，陰卦是一陰二陽，象徵一民二君，二君爭奪一民，相互傾軋，陷於混亂，這是無德的小人所走的道路。
（五）
《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
【譯文】《易經》咸卦“九四”的爻辭說：“心思不定地走來走去，只有少數的朋友順從你的想法”。孔子引申說：“天下的人到底在思考什麼憂慮什麼？天下人最後都回到同一個地方只是各人所走的路不同，天下的道理本來是一致的，人們都有上百種不同的想法。天下之人到底在想什麼憂慮什麼？太陽走了而月亮來了，月亮走了而太陽又來了。日月如此交替推移就產生了光明。冬天去了而夏天來，夏天去則冬天來，寒與暑交替推移就形成一年四季的時序。所謂的“往”，並非是一去不返，只是暫時退縮；所謂的“來”，也不是永久的存在，只不過是暫時的伸長。退縮與伸長交互感應就產生了利益。尺蠖將身體彎曲收縮，是為了求得下一步的伸張。龍蛇冬天蟄伏起來，是為了保全生命。精研義理達到神妙的境界，是為了致用。利用知識來使自己安身於大道之中，是為了完善自己的德行。超過這些再往前，那就不是我們一般人所能知道的了。窮究神妙而知天地變化，這是聖人才具備的最崇高的德行。”
《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
【譯文】《易經》困卦“六三”的爻辭說：“前進有大石擋道，後退是蒺藜遍地，以致進退兩難。返回家中，又看不到妻子，這是兇險的徵兆。”孔子解釋說：“不該被困卻陷於困境，名譽定會被辱；不該佔據卻去佔據，性命完全有危險。既受侮辱又危險，死期就要到了，他的老婆哪裡還能見到呢？”
《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
【譯文】《易經》解釋“上九”的爻辭說：“王公射鷹站在高牆之上，必然會獲得獵物，不會有不利。”孔子解釋說：“鷹是飛禽，弓箭是利器，射獵是人。君子將利器藏在身上，等待時機行動，又怎麼不利呢？行動起來毫不遲疑，所以出手就有收穫。就是告訴人們要有充分的準備方能採取行動。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”
【譯文】孔子說：“小人不讓他蒙羞便不會心生仁愛，沒有讓他生畏的東西就不會懂得道義，不看到有利可圖便不會進取，不受威懾就不知懲戒。假如受到小的懲戒而避免闖下大禍，這正是小人的福氣啊！《易經》噬嗑卦“上九”的爻辭說：“帶上腳鐐刑具，雖然腳趾滅掉了，受到了懲罰，但以後望就不會有災禍了。”說的就是這個道理里積善行，不足以成名，不積累罪惡，便不會毀滅自身。小人認為小的善行是無益的，就不會去做；認為小的惡行不會造成大的傷害就不肯去掉惡行，所以惡行逐漸積累從而到了無法掩蓋的地步，罪惡大到了無法消解程度。故《易經》筮嗑卦上九爻的爻辭說：'肩上扛着枷鎖，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”
【譯文】孔子說：“危險，是由於 認為自己所處的地位很安全才發生的；滅亡，是由於認為可以長久地保持地位而發生的；動亂，是由於自認為天下大治而發生的。所以，君子在安定時不會忘記危險；在位時不會忘記滅亡的教訓，天下大治時不會忘記會有動亂髮生。所以，自身安穩無事而國家才能保全。《易經》否卦九五爻的爻辭說：'將要掉下來了將要掉下來了，那個系在桑樹上的鳥巢！'就是告訴我們這個道理。”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”
【譯文】孔子說：“德行淺薄落卻地位高貴，智慧低下卻圖謀大事，力氣微小卻擔負重擔，很少有人不會招致災禍。《易經》鼎卦九四爻的爻辭說：‘鼎的腳折斷了，打翻了君王賜給的美食，弄得臉上身上濕淋淋的，凶’。這是說才智不足以勝任，當然會出亂子。”
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
【譯文】孔子說：“了解事物微妙的玄機就是大智慧神明了吧！君子對上不獻媚討好，對下不輕慢猥瀆，這也許算是了解事物微妙的玄機了吧！所謂玄機，就是事物變化最細微的、最先顯現事物變化吉凶後果的那些徵兆。君子如果察見了事物變化的微妙的玄機，就應採取應對的措施不要整天消極等待。《易經》豫卦六二爻的爻辭說：‘被巨石擋住了去路，就不必整天在那裡等待，應當另謀出路，只要心中正就吉’。既然被巨石擋在了那裡，哪裡用得着在那兒乾等！情況已經可以判斷出來了。君子通過察知細微的徵兆就可以預知未來顯著的結果，處理事情知道什麼情況下要陰柔，什麼情況下要陽剛，這樣就能成為萬人敬仰的人了。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”
【譯文】孔子讚揚他的學生顏回說：“顏家的這個年青人，他可能差不多了吧！有了過失，從不會不知道；一旦知道自己的過失，再不會犯同樣的過失。《易經》復卦初九爻的爻辭說：‘迷路不遠就能返回來，就不會有後悔，原本就吉利。’”
天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。
【譯文】天地間陰陽氣交互作用，萬物化成。男女雌雄交合，萬物化生。《易經》損卦六三爻的爻辭說：“三個人一起行動，主張不同，有一個人就必須放棄成見。一人單獨行動，反而會得到志同道合的友伴。”這是說天下的道理必須要達到一致。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”
【譯文】孔子說：“君子先要在世上立其身才能有所行動，與人相交要能以心換心才能進一步談論世事，先要確定誰是自己真正的知交才能向對方有所希求。君子能有此三方面的修養，才稱得上是一個完美全面的人。不考慮現實就採取行動，那麼就民眾就不會支持參与；用威脅的話對待人，那麼民眾就不會順應服從。平時與民眾沒有交情卻對他們有所期求，那麼民眾根本不會支持。沒有人支持擁護，那麼傷害他的人就會到來了。《易經》益卦上九爻的爻辭說：“沒有誰幫助同情，有的人甚至還要趁機攻擊，所立定的志向又不長久，結果當然是凶了。”
（六）
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
【譯文】孔子說：“乾坤兩卦，大概是進入《易經》的門戶吧！”“乾”指陽性的物，“坤”指陰性的物。陰與陽相互配合，從而產生陽剛陰柔交錯的形象，以現出天地間的一切造化，以神明之德相溝通。卦象的名稱雖然繁雜，卻不超越天地之道。然而考察卦的具體類型，其中所說的大概是殷末周初衰敗時代的現象吧！
《易經》的主旨，在於通過顯現過去的事而察知未來的趨勢，使細微顯著，將隱秘闡明。擴大來說，就是恰當的給事物命名，並將事物辯明類別，至於說用準確的言辭對事物的變化作出判斷那就更是非常完備了。所用的名稱雖然微小，但象徵的事物類別卻十分廣大，旨意也很深遠，文辭也很典雅，其中的言論委婉曲折卻無不中肯恰當，敘事直截了當卻隱藏深意，依據吉凶的道理來輔助民眾行動，從而顯明失與得是相互依存的，吉凶禍福各有報應。
（七）
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
【譯文】《易經》興盛流行起來，也許是在中古殷代的末期吧！註解《易經》的聖人們，也許是有憂慮患難意識的人吧？所以，《易經》有這樣的象徵：履卦尊禮而行，是德行的基礎；謙卦勤勞謙遜，是德行的把柄；復卦教導返歸本性，是德行的根本；恆卦教導恆的堅固，是使德行穩固；損卦教導克制慾望，是修養德行，是如何辯明德行；井卦教導人們要有標準，是德行流布天下。“履”是禮節，可在祥和中三室兩廳極致。“謙”是謙遜，讓人尊敬而品格光輝。“復”，雖然勢力微小卻能明辨事物；“恆”是在雜亂的環境仍能專心一致而不心生煩厭。“損”先碰到困難會受點挫折，但是經過自己的德行，今後的事也就容易應對了。“益”是不斷自己的德行卻不人為造作。“困”是處困境而後通達勝境。“井”是有一一定的規範卻要懂得善於遷移以適應不同的變化。“巽”是要善於衡量時勢，功成名就時善於隱藏自己而不居功做大。“履”，以祥和與人共同行動。“謙”，以禮節來克制自己的非念；“復”是自我反省而自知。“恆”，以始終如一的德行支持到底，“損”，受小的挫折而遠離了大的禍害。“益”，以增長自己的德行。“困”，歷經磨練而減少對他人的抱怨。“井”，以風範而使人明辨道義。“翼”，因地制宜而善於權衡處置。
（八）
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
【譯文】《易經》是與人類密切相關不可疏遠的一部書，它闡述的法則要靈活運用。《周易》之道是變動而不固定，在六爻產周流，或上或下沒有常規，陽剛陰柔相互變化。不能拘泥於固定的法式，只有適應不同的變化，才能發揮它的功能。《易經》教導人們出入進退要有節度，對內對外要知道謹慎畏懼，又要明察憂患的事實因，沒有什麼人能保護你，你只有象面對父母那樣恭敬謹慎。學易者，開放要依據卦辭爻辭來推斷事物的變化的方向，往後就能發現事物的變化是有一定的規律可循的。不過《易經》之道也因人而異，並非人人都能領會，假如不是那個人，易之道也不會憑空起用的。
（九）
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
【譯文】《易經》這本書的目的，是由始知終，明因識果，以了解事物的本質。六爻的變動錯綜複雜，只有把它們放到一定的時間和空間里才能了解把握。卜卦時，開初卜出來的一個爻的含義是難於了解的，等到六爻都出來了，那麼最上爻的意義就很容易知道了。這是因為初爻是事物變化的根本，上爻是事物發展的末端。初爻的文辭是比喻事物的開始，由上而下，最後到上爻，表明事物已發展到極終。天有不測風雲，中間的二、三、四、五爻就不可能具備這樣的功能了。唉！也許存亡吉凶的趨勢，即使是居住在家也是可以知道的吧！一個真有智慧的人，只要看一看卦的爻辭上說些什麼，那麼多半就能了解整個變化的情形了。一般說，“二”與“四”爻都是陰位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多讚美，四爻則多恐懼。為什麼會這樣呢？原因是“二爻”在下卦的中央，遠離“五”君位，牽制較少，容易見效，所以多讚美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然經常處在恐懼中。陰柔的本性，不利於攻擊遠處的事物，主要的功用在於避免災禍，其運用的原則是柔順中庸。三爻與五爻都是陽爻，同樣的功用都處於不同的位置。通常情況下，三爻多兇險，五爻多功績，因為“三爻”在下卦頂端，剛強過度，又處於臣下的地位，所以多兇險；“五”在上卦中央的君位，剛毅中庸，又居君王的地位，所以多功績，這完全是因為各自所處的地位有貴賤等級的不同。不過，柔弱就一危險，剛強就一定殊勝嗎？
（十）
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
【譯文】 《易經》這部書，內容廣大，無不悉備，有天道在裡頭，有人道在裡頭，有地道在裡頭。卦有三畫，象徵天、地、人三才，再將兩個三畫的卦重疊成六畫卦，所以有六爻。卦六畫並非另有含義，只是以此來代表天、地、人三才的變動。各道兩兩交互而有變動，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等級，用來象徵等級地位不同的東西，所以叫做“物”。萬物相互雜處，陳列在天地之間，犹如錯綜複雜的文采，所以叫做“文”。萬物各有各的地位等級，各有各的變化規律，呈現在天地間的文采之象有恰當與不恰當，所以就產生了吉與凶。
（十一）
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
【譯文】《易經》的興盛，也許是殷代末期，周文王德業興盛的時期吧！是正當周文王與殷紂王之間發生事端的時期吧！因此才在《易經》的言辭中隱含着危機。惟有有危機感的人才能使自己平安，反之，那些認為容易得到的人會使自己陷於失敗。其中的道理非常廣大，所有的事物無不包含。立身處世至始至終戒懼謹慎，其主要目的在求得沒有過失災禍，這就是《易經》這部書要告訴後人的道理。
（十二）
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。
【譯文】所謂乾亦即天的功能是天下最剛健的，其德行恆常容易卻知道艱險所在。所謂坤亦即地的功能是天下最柔順的，其德行恆常簡易卻明白阻礙所在。《易經》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心裏想的是什麼，能斷定天下事物發展的吉凶，能成就天下偉大的事業。所以在天地間的一切變化及人的言行舉動中，吉事就會有吉祥之兆，由事物表現出兵各種現象就能知道事態的結局，占斷事情就可以知道未來。天地設定了地位，聖人們成就天下事業，人用智慧謀划，天道於無形，百姓不知卻能參与其中成其大功。八卦用象徵的方式來告知，爻辭%辭以真相來明言，陽剛陰柔雜居於六位之中而吉凶就顯現出來了。各卦由變動說明利害，是吉是凶隨着時空不同而變遷。所以喜愛與厭惡相攻就產生了吉凶，遠近取捨不同就產生了後悔與煩憂，真真假假相互感應就產生了利下害。
是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
【譯文】大體上說，《易經》所提示的人生真相是，相互靠近卻又不能和睦相處那就會有兇險，有時不會相互傷害對方，其結果必然後悔與羞辱。“爻辭”的表達依各爻說的變化而變化，犹如人的言語隨情意的變化而有所不同。將要背叛你的人，他所說的話有慚愧的含意，心中有疑慮的人所說的話雜亂枝蔓，有修養的人所說的話很少。性子急躁的人所說的話就多，誣陷好人的人所說的話游移不定，了自己操守的人說話含混不清不能直截了當。