我中華文化，自伏羲一畫開天、神農畫地而耕、黃帝道政合一、堯舜貴族推舉、禹湯傳位有道、文武明堂清廟、孔子集其大成。老子道德經，以最本源、最玄妙、最高明、最博大的觀點來解說易道，將天道、地道、人道的先天本有，合稱為「道」。與儒家「欲知人不可以不知天」相呼應，符合「一陰一陽之謂道」。
「道」生一，一生二，二生三，三生萬物。「道」先天地生，所以能生萬物。
我們生而為人，其實不必刻意求道。因為道把我們生下來，就終生不離開我們，一直在我們的身上。道生萬物，萬物最後復歸於道。這就是周而復始，循環不已，生生不息。
道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必須各盡其責，便是「道法自然」的真義。道始終不離開我們，卻一直不主宰我們。任我們自化，人人都自作自受。
為什麼「道可道，非常道」？因為常道為天體，無形無象而永恆不變，名為「玄德」；不可言宣，虛靈充滿於宇宙全體，所以叫「無極」。「道」是虛的，才能容實。自宇宙萬物以至於倫常日用，自先天後天以至陰陽變化，無不一以貫之。看似玄妙，卻十分實用。老子道德經，分開來看為五千言，合起來想則只有一個「道」字，再深一層，再進一步，連這一字都無了。既無言說，又有何爭？就是無爭於天下，所以天下莫能與之爭！
「道」是用來力行的，我們應該一步一步，從實踐當中明道。人生的價值，即在「行道」。行道有所得，便是道德。老子說：失「道」而後「德」，將無形無跡的「道」體，無心的流露出來，才是上「德」。一旦有了居心，失「德」而後「仁」，失「仁」而後「義」，失「義」而後「禮」，已經不是自然的流露了。老子生於春秋時代，那時候「禮」為爭權奪利的手段，剽竊名位的工具，因此老子認為「禮」表示忠信的不足，不幸成為禍亂的開端。老子所抨擊的，是不合「道」的禮，希望大家恢復自然流露，不受外在制約的「德」。
道德是炎黃子孫共同的最高信仰，也是人類最為高貴的價值。萬物莫不尊「道」而貴「德」，因為修之於身，其「德」乃真，修的好可以成「真人」；修之於家，其「德」乃余；修之於鄉，其「德」乃長；修之於邦，其「德」乃豐；修之於天下，其「德」乃普。這些都是充實自我之後，自然的流露，絲毫不存心，也不強求。可見「功成而不有，衣養萬物而不為主」，才是「道」的本質，每個人都依循自己的「道」，積自己的「德」，也就是自在的過自己的生活，才是上「德」。
「道」的法則，是「反者道之動，弱者道之用」。無論什麼事物，當它發展到極點時，必然朝相反的方向發展，物極必反，應該是宇宙自然發展的基本規律。人類既為大自然的一部份，人類社會的發展，也就不可能違反大自然的基本規律。
人愈來愈老，物愈來愈舊，事愈來愈糟。時間向壞的方向流動，我們應該做的，不過是依循反者道之動的法則。以反老還童的心態，來延緩愈來愈老；以繼舊開新的方式，來舊調重談，反而彈的更響；以不斷合理調整，使事情由糟反順，愈來愈受大眾歡迎。反邪歸正，實在易如反掌。反樸歸真，當然不是反覆無常。
「道」的本體不變，可是現象卻是不斷的變化。萬物變化多端，令人眼花撩亂。現代人只看到變易的現象，忘掉了不易的道體。誤以為「新」即「進化」，斷定一切舊的，都不如新的。只宇宙在「變」，時代在「流」，卻不知「變」中有「常」，「流」中有「住」。
老子說：知「常」曰「明」，不知「常」妄作凶。因為變中之「常」，即超越時空，便沒有「新」「舊」的區別。倘若不能把握住變中之「常」，必然頭痛醫頭、腳痛醫腳，治標而不知治本。世界固然瞬息萬變，變化的尺度已經成為我們衡量事物的標準，叫做差異性。然而，這並不表示一切都在改變，反而應該特別重視某些永恆不變的「常」則。人類的責任，即是在使變化有紀律，並且向善。不可以盲目或任性地「求新求變」，以免妄作而招致凶禍。
求新求變，显示心太急躁。老子說：萬物並作，吾以觀復。復即復卦所說的天地之心，而觀復便是觀天地之心。萬物由一而生，所以一即一切；又從萬殊復歸於一本，就是各復歸其根。歸根即復命，而復命便是「常」。既然所有事物最後都將回歸原點，我們最好一切順其自然，使一切事務都順其本性來發展，這就是「無為」。
老子說：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。便是要我們委屈求全，放軟身段，做一個正直的人；盡量低下，自然圓滿；不浪費，才能心安理得；減低物質慾望，以免自招迷惑。曲、枉、窪、敝，都是弱的一面。弱，才是道之用。
無為，真正的意思是不違反自然。無不為，就是不主宰自然。老子說：道大、天大、地大、人亦大。人為萬物之靈，具有與動物不同的神聖責任。我們每一個人，多負一點責任，少計較權利、義務。我們所作所為，都不應該有刻意而為的痕迹。
我們從社會中獲得太多，必需回饋社會，人人都應該為社會大眾服務。這時候要特別小心，不要留下任何后遺症，才合乎易經所說的「無咎」。
最完美的東西，似乎仍有欠缺，未濟卦緊接着既濟卦，這就是道體。道體是大成的，如果整全了，便固定下來。正因為有欠缺，才會持續變化，永不停息。道是虛的，才能容納所有的事物。人能謙虛，能虛懷若谷，就什麼都容得下。謙卦的六爻皆吉，天、地、人、鬼、神，無不歡喜！
老子說：大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。其中三個「大」字，都代表「道」。我們要行道，必需堅持三大法寶。那就是老子所說的：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈的作用十分廣大，柔中有剛，陰中有陽。有了慈愛才能天下無敵，立於不敗之地。慈於人則得人，慈於物則潤物。
儉指節儉而不浪費。節省精力可以走的更遠，節省錢財可以做更多的服務，將資源儲存起來，讓後世子孫可以廣為運用，實在是我們這一代人的責任。
不敢為天下先的意思，是不忘本。本即是道，就是天地自然。人不能離道、不能違道，更不應該叛道，所以不能忘本。本立而道生，才能成為萬物之長、萬物之靈。
老子說的三寶，都是天道。自然的規律不可違背，順之就吉祥，逆之便有凶禍。所以說：今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
道在天地，稱為「道」，在人身上，叫做「德」。我們的言行舉止表現得合乎「道」的要求，就是「德」。表現得不合乎「道」的要求，那就是失「德」。守住做人的基本道理，就等於牢牢的抱住道的根源，即為不忘本。天道無親，常與善人。老天爺當然照顧有德之人，才合乎自然的規律。
大家耳熟能詳「上善若水」四個字，老子明白指出：水有七善：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。合起來看，就只有兩個字：「不爭」。一切事情，能掌握時機，順應形勢，做到大家都沒有感覺，好像沒有發生一樣，才叫做不爭。老子說：夫唯不爭，故無尤。人若是不跟萬物爭，萬物自然沒有怨尤。
水的不爭是無心的，老子的不爭不是做給別人看的。水純樸而自然，老子根本沒有爭的念頭，是真正的上善若水。
現代社會的問題，就在於：大家做事常存功利心。倘若依循老子所說的：生而不有，為而不恃，功成而弗居。使老子不再有「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行」的感慨，那就是有道世界，在有情人間具體實現了。
我們深信：儒道本一家，都在闡明易理。