一、道教宗源於黃帝、老子:道教是根植於中國土壤發展於中國土壤的古老宗教。是中華民族在自己的民族文化和民族信仰的基礎上應運而生的、具有中華民族文化特色的宗教。道教的哲學思想和神仙信仰的修持理論，源起於黃帝而集成於老耽。莊子、列子、文子等真人，是老子思想的闡揚者。所以道教歷來是以“黃老遺風”居立於歷史潮流。
東漢順帝時(公元126- 144年)，沛人張道陵以《老子》為聖典，建立道教組織，作《老想爾注》，具體地把《老子》教義化。從此黃帝、老子之道的哲學精神便在道教中綿綿相傳至今，致使社會名流凡致力治國修身之道者，無不崇拜老子，探求隱逸全真之道者，無不效法莊子;迫索神仙變化者，無不根據《列子》。道教以它豐富而精深的教義，屹立於社會幾千年，根源就在於教理教義—宗教哲理，深入人心，遍及社會各階層，適合人民群眾的需要。
二、道教的根本信仰是“道”:諸子百家各有各的“道”，而道教信仰的道，乃是太上老君所降授的“道”，其具體精義，均載於放射折學異彩的《道德經》中。沒有《道德經》，世界上也就不會出現道教。
道教認為老子之“道”，博大宏深，無所不容，無所不包，以因勢利導，審時度世，行“無為而治”則!又泰民安，以“清虛自守卑弱自持”處世待人則身修;以“深根固蒂”為修鍊途徑，則可長生久視。道教深信，通過一定的修鍊，人是能夠返本還原，和大自然的“道”同一體性，能夠永世長存。“道”是道教的理論基礎，亦即根本的教理教義、根本的信仰。
早期道教經書《太平經》(即《太平青領書》)早已把《老子》精神貫穿於經義，認為“元氣”凝成天，分而生“陰”成地，陰陽相合施生人。這是對《老子》(第四十二章):“道生一，一生二，二生三”的闡發。早期道教的《老子想爾注》，是教徒必讀的經書，經中說:“一者道也，既在天地之外，又人在天地之間，而且往來人身中，散形為氣，聚形為太上老君”。所以老君就是，“道”的最高存在與體現，是宇宙的本源。東漢王阜《聖母碑》中說“老子即道，生於無形，起於太初之前，行於太素之元，浮遊六虛，出人幽冥，觀混合之未判，窺清濁之未分”。東漢《邊韶老子銘》說老子“離合於混沌之氣，以三光為終始，老子道成身化，常降世教化世人，自伏羲、神農以來，累世為聖者之師”。據《魏書.釋老志》載，北魏嵩山道士寇謙之曾見“太上老君下降”，賜他《雲中音誦新科之誡》二十卷。從以上引文，可以看出，中國的信道者很早就認為老子是“道”的化身。“道”就是太上老君，就是中國大聖人—老子。道教所崇拜的神和仙，都是中華民族本民族中的得“道”之士。
三、道教的精義在於貴生。道教的教義有其鮮明的特徵，即“重道貴生”道教徒不把精神寄託於死後，而是用高深奧秘的修鍊方法以修道養壽，尋求長生之路。《道藏》的，首經《太上靈常無量度人上品妙經》，歸納其要旨就是:“仙道貴生，無量度人”。尹喜真人的《西升經》就說:“我命在我，不屬天地”。道教深信人的生機由自己掌握，修持精進，人可以長生。道教的“金丹道”道教所悟的“修行”，就是對“生”的探討。所以，道教對《老子》是以修鍊長生的哲理和方法來闡揚發揮的。如道教講丹道的第一部經書，漢魏伯陽著的《周易參同契》，後人稱為“萬古丹經王”，就是根據《老子》之說，如:“引內養性，黃老自然，無平不陂，道之自然;施化之道，天地自然”都是根據((老子》“道法自然”這一最高教義而來。又如“反者道之驗，弱者道之柄;含德之厚，歸根返元，抱一毋舍，可以常仔”這些經句，都是從《老子》中來的。道教另一部重要“丹經”，張紫陽《悟真篇》，也是用《老子》經義來闡發修鍊功法。如絕句第三十九首“要得穀神長不死，須憑玄札立根基，真精既返黃金室，一顆明珠永不離”。引用的是《老子》“穀神不死，是為玄朼，玄朼之門，是為天地根”。
四、道教尊道而貴德:道教以“道”、“德”並稱，尊道而貴德。道和德是一個體性，德是道的一個面。《道教義樞·道德義》說:“道教一體而具二義，一而不二，二而不一”。《老子》經中的“上德不德，是以有德”是說:上“德”的人不自恃有德，那才是真正的有“德”，“上德無為，而無以為”講上德的人順任自然而無心作為;“道生之，德畜之”都是這個意思。所以《自然經》說:“德言得者，謂得於道果”。唐玄宗御注《道德經》序文說:“道之在我就是德”。社會上把有德行的人稱作有道之士，也是這個意思。道教人士常說:“德為道之基”，就是說要想得道，必須積德。所以“道”和“德”同為道教的教理、教義原則，是信仰和行動的總準則。“德”字引申到社會做人的優點講，那就如《抱朴子》所說:“非積善陰德，不足以感神明”，教人“樂人之吉，憨人之苦，周人之急，救人之窮;手不傷生，口不勸禍，不自貴，不自譽，不嫉妒，不諂，如此乃為有德，受福於天”。因此，道教最講苦己利人，積功累德，勸人做好事，做善事。同時在行持上也最注重思想境界，“施恩不求報”，做好事不宣揚，用《老子》“上德不德”要求自己。道教還有很多教義，如:“無為而無不為”、“清靜”、“自然”、“寡慾”、“慈”、“儉”、“讓”、“抱一”等等，都是從“道”、“德”引申出來的。道教認為“一”是“道”和“德”也是氣。《莊子·天地篇》說:“有一而未形，物得以生謂之德”，就是說:“一是萬物的根源，“一”的“生生”作用便是“德”。列子更進一步具體指出“一”就是“氣”。《雲笈七簽·元氣論》說:“一者。真正至元純陽一氣，與大道同心，與自然同性”。得到這種“一”氣以養神全形，則身中泰和。這裏莊子所說的“一”解釋為“純陽一氣”，又將“一氣”解釋為“元氣”。這就是道教修養法的“抱元守一”工夫。也就是道教修養法中所稱的“德”。我們是中國道教信仰者，我們的教祖老子是中國偉大哲學家，他的哲學理論先從整體“宇宙觀”出發，然後將自然之道、治國之道、修身之道三者歸納於一個共同的自然規律中，在理論上並沒有三種看法。我們若能懂得他所說的道理，就可以做到象老子告訴孔子的“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行”，也就是孟子說的“達則兼善天下，窮則獨善其身”，在人生中就不至於感覺前路茫茫、進退失據、壽夭莫測、我命由天。這就是道教的處世哲學精神和道教的超世修鍊方術結合一起、互相為用的優越性。