所謂的“六十四卦”，是由“八卦”兩兩相重而得：聖人將“八卦”兩兩相疊，構成六十四個不同的六劃組合體，即“六十四卦”（也稱“別卦”），每卦中的兩個“八卦”符號，居下者稱為“下卦”（也稱“內卦”，《左傳》稱“貞卦”），居上者稱為“上卦”（也稱“外卦”，《左傳》稱“悔卦”）。
而其中《周易》的“陰”、“陽”，分別呈中斷的與相連的線條形狀，即“––”與“—”。古人用陰陽範疇來表現寒暑、日月、男女、晝夜、奇偶等眾多概念，正所謂“一陰一陽之謂道”。
那麼您知道這六十四卦的卦名由來是什麼嗎？有什麼典故？
乾：乾上乾下
達於上者謂之乾。凡上達者莫若氣,天為積氣,故乾為天。——朱駿聲《說文通訓定聲》
坤：坤上坤下
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯：坎上震下—坎王則震胎
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙：艮上坎下—艮王則坎休
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需：坎上乾下—坎王則乾休
需—馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟：乾上坎下—乾王則坎相
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之於公也。鄭雲：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師：坤上坎下—坤王則坎沒
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比：坎上坤下—坎王則坤囚
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學》：“比，親也，輔也。”
小畜：巽上乾下—巽王則乾死
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《家人·六二》《大畜》）
履：乾上兌下—乾王則兌休
《史記·殷本紀》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名於武王商湯之名！
泰：坤上乾下—坤王則乾胎
泰、否二卦說的正是君民之間的關係：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否：乾上坤下—乾王則坤廢
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民否則厥心違怨，否則其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人：乾上離下—乾王則離囚
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人於野”。“同人”應當與“於野”連讀，該卦唯命曰“同人於野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當為簡稱。
大有：離上乾下—離王則乾沒
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙：坤上艮下—坤王則艮死
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫：震上坤下—震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。