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以人出生時間的干支推算祿命的術數，從唐代的李虛中確定初始的理論體系，以年干支為主，使用納音五行推算命運，至北宋年間，徐子平對其理論做了改進，創立了以日干為主，用五行關係進行推算的論命體系，採用年月日時干支來演算的“四柱法”，四柱干支相加的字數共有八個字，故被人稱為“子平八字”。八字理論在其發展與完備的過程中，深受《周易》哲學思想的影響，本文嘗試解析一下《周易》哲學思想對八字理論影響的具體方面：
一、 陰陽辯證觀
《周易》陰陽辯證思想認為陰陽為天地之體，天地萬物都由陰陽組成，陰陽的變化是萬事萬物的變化根本。世界萬物的運動都可概括為陰與陽兩種性質、兩種功能的對立與統一。
八字與《周易》的陰陽觀基本一致，認為陰陽是八字的理論基石，為天地之本。在很多八字著作中往往先講陰陽，如《玄觀賦》說：“太極判為天地，一氣分有陰陽”，清代的《子平真詮》說：“天地之間，一氣而已。惟有動靜，遂分陰陽。……蓋有陰陽，因生五行”（《論十干十二支》）。八字理論認為天地萬物具有陰陽兩種性質，天干十二地支和五行都被納入陰陽對立統一的模式中。凡被列為“陽”者，被賦予動、剛、速的性質與功能，被列為“陰”者，被賦予靜、柔、慢的性質與功能。任鐵樵說：“五陽之性剛健，……五陰之性柔順。”（《滴天髓·干支》），又說：“陽支動且強，陰支靜且專”（《滴天髓·地支》）。
與《周易》相同，八字理論認為陰陽除了對立之外還有統一。這種統一表現在事物的組成皆需要陰陽的互相配合與支持。以八字的天干地支來說，就是干支間要互相支持，天地要相交。《滴天髓》中說：“天全一氣，不可使地德莫之載；地合三物，不可使天道莫之容。”任鐵樵注云：“地支不載者，地支與天干無生化也。即全受克於地支，或反克地支，或天干不顧地支，或地支不顧天干，皆為不載也。必須地支之氣上升，天干之氣下降，則流通生化，而不至於偏枯。……又得歲運安頓，非富亦貴矣。如無升降之性，反有衝剋之勢，皆為偏枯而貧賤矣”（《滴天髓·干支總論》）。以八字的陰陽五行組成來說，就是要既有木火之陽，又有金水之陰。“天道有寒暖，發育萬物。人道行之，不可過也。”劉基注云：“陰支為寒，陽支為暖，西北為寒，東南為暖。金水為寒，木火為暖。得氣之寒，遇暖而發。得氣之暖，逢寒而成。”任鐵樵注云：“寒雖甚，要暖有氣，暖雖至，要寒有根。則能生成萬物”（《滴天髓·寒暖》）。
但八字理論的陰陽觀念與《周易》的陰陽觀念存在一個明顯的不同，就是《周易》崇陽抑陰、陽尊陰卑。而八字理論的陰陽之間是互相平等的，並無崇抑、尊卑之分。八字主流理論中一般沒有陽為君子，陰為小人的說法，也沒有陰和陽一定要處於什麼位置上。《子平真詮》論述十神時說“八字既有用神，必有格局，有格局必有高低，財官印食煞傷劫刃，何格無貴？何格無賤？”，其間也並沒有抬高陽性的財官印食，貶低煞傷劫刃的意思。在論述人物性格時，任鐵樵說人品之端邪，關鍵要“要在氣勢順正，四柱五行停勻，庶不偏倚，自無損人利己之心“（《滴天髓評註·天干》），與陰陽並沒有太大的關係。
二、 中庸之道
《周易》是很強調“中庸”的。如推64卦的“二、五”位為“中”，陽爻居中位為“剛中之德”，陰爻居中位為“柔中之德”。若陰居二位，陽處五位，則為既“中”且“正”，稱為“中正”。凡二、五之爻，卦辭一般都較好，尤其以五爻為好，如“飛龍在天”，往往是一卦中所象徵的事物最好的階段，過與不及都不行。事物發展過了頭，物極必反，到上九就“亢龍有悔”了。所以《易傳·文言》說 :“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，主張要將進退、存亡、得失等對立的兩極結合起來考慮，行“中庸”之道，如此方可立於不敗之地。
八字理論也有“中庸”思想，也同樣表現在對事物發展階段的認識評價上。八字理論把十天干的發展過程分為胎、養、長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕等十二個階段。八字理論認為事物發展的最好階段是“臨官”，相當於64卦中的“九五”、“六五”之爻位。八字理論又稱這個階段為“祿”，命中帶祿，不管是拱祿、建祿、向祿、專祿，都是比較好的，因其“既盛而未極，則溫柔和暢”( 《三命通會·論羊刃》)，即是說事物發展還留有一定餘地。“帝旺”階段為事物發展到了頂點，相當於《周易》中的“上九”、“上六”之爻。但八字理論也不欣賞這個頂點階段，又將這個階段稱為“陽刃”，易傷人的意思。事物發展過了頭，就是危險，事物發展到了頂點，其中已經蘊含着向下的轉折。在八字中，當事物發展的最高階段“帝旺”，緊接着就是事物衰敗的“衰、病、死”階段。但在事物發展的最低階段“絕”當中，雖然事物下降到了極點，卻已有“受氣之胞”，已經孕育着生機了。任鐵樵說:“過於寒者，反以無暖為美；過於暖者，反以無寒為宜也。蓋寒極暖之機，暖極寒之兆也。所謂陰極則陽生，陽極則陰生。此天地自然之理也”(《滴天髓評註·寒暖》)，這就是物極必反的思想。
八字理論還認為，如果五行中有某幾行“太旺太衰”，那麼，“旺中有衰者存， 衰中有旺者存”。具體到某個八字中，要追求陰陽五行的均衡，八字中陰陽五行的力量大致做到平等，沒有某一行特別弱，也沒有某一行特彆強，如果有特彆強的，要予以抑制，有特別弱的要加以扶持。但如果某幾行極旺極衰，那麼“旺之極者不可損，衰之極者不可益”(《滴天髓評註·衰旺》)。民國術士袁樹珊曾稱讚《滴天髓評註》:“其論五行生克衰旺顛倒之理，固極玄妙，而尤以旺者宜克，旺極宜泄；弱者宜生，弱極宜克二條最為精湛”，指的也就是《滴天髓評註》對“中庸之道”的獨特闡發。
八字的中庸思想，還表現在對事物整個系統結構上，要求陰陽平衡，五氣中和。凡出現陰陽某一行、或五行中某一行佔壓倒性優勢的情況，就要糾偏，予以平衡。陰與陽的好和壞，有用無用，主要看它們能否對八字的全局起平衡補救的作用，至於它們本身卻無所謂好壞。任鐵樵說:“陽之生，必有陰之位。陽主生物，非陰無以成。形不成，亦虛生。陰主成物，非陽無以生。質不生，何由成？惟陰陽中和變化，乃能發育萬物。若有一陽而無陰以成之，有一陰而無陽以生之，是謂鰥寡，無生成之意也”( 《滴天髓·寒暖》)，這樣方能維持整個系統生生不息的運轉。
三、 天人合一
“天人合一”是中國傳統文化的一個基本的觀點，《周易》中蘊含“天人合一”的基本思想，《繫辭》認為八卦就起源於古聖人對自然的觀察模仿：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”所謂“通神明之德”就是向自然學習，“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”(《象傳》)。《繫辭》中還說：“易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”這三者又是一致的，“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。《周易》當中各卦常以自然現象來比擬人事，一般凡符合自然界光明、向上、欣欣向榮的規律的卦象，往往預示着人事的亨通，如“火天大有”卦，《彖傳》解釋大有為“柔得尊位大中，而上下應之，曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨”，反之，像“地火明夷”、“天地否”等卦，它們是自然界黑暗、向下、收縮的過程的體現，其所表現出的意思往往是不吉的，如“地火明夷”卦，太陽西落，天昏地暗，《周易正義》說:“此卦日入地中，明夷之象施之人事，暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。”所以卦辭曰:“利艱貞”，“猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，無幹事政，以避小人之害也。”
八字理論也有天人合一的思想，其與《周易》天人合一思想既有相同的一面，也有不同的一面。八字理論認為自然界與人來自於同一個本原，本質上是相同的。人生是一小宇宙，宇宙是一大人生；人體是一小宇宙，宇宙是一大人體。《三命通會》講: “夫一氣渾淪，形質未離，孰為陰陽？太始既肇，裂一為三，倏息乃分，天得之而輕清為陽，地得之而重濁為陰。人位於天地之中，享陰陽中和之氣。故此輕清者為十干，主祿，謂之天元，重濁者為十二支，主身，謂之地元。天地多正其位，成才於兩間者，乃所謂人也。故支中所藏者主命，謂之人元，名為司事之神，以命術言之為月令”(《論人元司事》篇) 。《滴天髓評註》講:“萬物莫不得五行而戴天履地，唯人得五行之全，故為貴。”任鐵樵注:“凡物莫不得五行。戴天履地，即羽毛鱗介，亦各得五行專氣而生。……惟人屬土，土居中央，乃木火金水中氣所成，獨是五行之全，為貴。”(《人道》篇)其次，八字理論認為人事規律與自然規律是一致的。《滴天髓評註》開頭幾個標題“天道、地道、人道、知命”，就很明顯的點出了人的命運與自然界規律的關係，要先明了“天道、地道”(即自然規律)，然後才能了解“人道”(人世間的規律)，然後才能“知命”(知道人的命運)。《滴天髓》的第一句話就是:“欲識三元萬法宗，先觀帝載與神功。”劉基注:“天有陰陽，故春木、夏火、秋金、冬水、季土，隨時顯其神功，命中天地人三元之理，悉本於此”，任鐵樵注: “干為天元，支為地元，支中所藏為人元。人之稟命，萬有不齊，總不越此三元之理，所謂萬法宗也。陰陽本乎太極，是謂帝載。五行播於四時，是謂神功。乃三才之統系，萬物之本原，《滴天髓》首明天道如此。”(《天道》篇)
在倫理道德方面，八字理論與《周易》一樣，認為人的倫理道德來自於自然規律，不過八字理論關於道德的論述與《周易》不同，八字理論認為其主要根據來自於五行及其生克關係，五行中含有道德的因素，認為“水主智，木主仁，火主禮，土主信，金主義”，通過五行衰旺生克的不同關係，可以帶來道德的變化，如水得水多，則“沉潛伏溺，小巧多權，苗而不秀，聲譽汪洋”，金得金多，則“剛直尚勇，見義必為，過不自知，忘仁好義，思禮好勝”。《周易》和八字理論都追求倫理道德與自然規律的一致性，但《周易》側重於論述人間道德規範的來源，為其提供合理性的證明，八字理論着重於人的道德行為的來源，兩者的重點不同，但卻殊途同歸，共同揭示了人類道德與自然規律的一致性。
四、 取象思維
取象思維是中國傳統的思維方式之一，這種思維方式是指在思維過程中離不開物象，以想象為媒介，直接比附推論出一個抽象事理的思維方法，它發展形成於《周易》，是周易文化精神在現代思維方式中極具價值的部分。《周易》中的卦象是其推測所佔之事吉凶的主要依據。如乾為天，坤為地，震為雷，巽為風等等，並試圖以此表現出宇宙萬物的變化，進而揭示出事物的本質。卦爻辭也大多運用取象思維方式來闡釋抽象道理，如《困·六三》爻辭：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶”，這是說一個人被石頭絆了一跤，伸手又抓在蒺藜上面，回到家中，又不見了妻子，故筮遇此爻凶。這是把人處坎坷境地，又依靠壞人，必無好結果的抽象道理，寓於對具體事象的表述中，使人由具體的事象聯想到抽象的事理，而有所感悟。
八字理論中論述五行時，繼承了《周易》的取象思維，將抽象的五行理論具象化，認為甲木為參天大樹，乙木為花草，丙火為太陽，丁火為星光，壬水為江河湖海之水，癸水為雨露之水。在具體的八字推斷中，八字理論從不同的角度來進行取象，利用各種內容和作用關係來提取信息，如陰陽有陰陽的象，五行有五行的象，各種作用關係中，沖有沖的象，合有合的象，三刑六害等各有各的表象。以相衝來說，如寅申沖，從寅木沖申金的角度代表一種象，從申金沖寅木的角度又代表另一種象，從宮位上講為一種象，從十神的角度來講為另一種象，從六親上講有六親的象，從事物上講有事物上的象，從藏乾的角度來講又會有更多的象，層層取象，步步深入，抽絲剝繭，類象斷事。
五、 和諧思想
和諧思想凸顯於《周易》“保合太和”的價值取向。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”。《周易》以高度和諧為萬物存在的樂土，把和諧視為人類社會和自然界發展的基本法則。體現到價值觀上，就是追求以“太和”為最高目標的天與人、自然與社會的整體和諧，追求和諧自由、調適暢達、各得其所的社會發展前景。
八字理論也追求和諧思想，認為和諧是一個組織結構及其規律問題，要達到結構和諧，陰陽五行之間必須力量平衡、接續相生，必須建立一個能夠維持這種平衡與相生機制的結構，八字理論中有“用神”一詞，被定義為對維持整個八字陰陽五行和諧發揮作用的關鍵，“忌神”則是對這個和諧系統起破壞作用的要素，通過在八字系統內部扶持全局中有益於和諧的要素（“用神”、“相神”），打擊抑制系統中的有害和諧的要素（“忌神”、“仇神”），實現陰陽五行的和諧，追求命局的完美。除了“用神”之外，八字理論的和諧思想還很看重“格局”，所謂“格局”，指的是整個八字中天干地支所代表的陰陽五行各個要素的數量，它們各自位置，以及由此造成的力量對比。格局的確定以“日主”為中心，看“日主”與其它各天干地支的關係而定。八字理論認為，一個八字格局要保持和諧，其內部各要素的組成應當處在“相生”或者說協作的關係，所謂“上下貴乎情協，左右貴乎同志。”又說：“天地順遂而精粹者昌，陰陽乖悖而混亂者亡。”（《滴天髓·干支總論》）等等。具體的八字是由代表陰陽五行的天干地支組成，天干為天，地支為地，年月日時組成的“四柱”的天干地支間要保持和諧，同一柱的天干與地支的陰陽五行之間不可出現相剋，而是應當相互支持，即所謂“上下情協”、“天覆地藏”。八字理論對和諧思想的構建還囊括了外部因素，指出了格局的不同構造與外部環境交流過程中會產生不同的結果，八字理論中的“大運”和“流年”實際上就是一個組織系統所處的特定的外部時空環境，通過不同的外部時空環境進一步追求八字理論的和諧構建。
王易居士
2015年11月23日
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