周易奧秘：窮理盡性以至於命
“窮理盡性以至於命”，窮極天地萬物之理，盡最擴充發展萬物、生靈的本性，那便可以到達掌握天命的理想境界。“命”是上天的命令。上天的命令，即是任何事物都不能抗拒的，引申就是天地的規律，因此天命就是天的規律或自然規律。當你能夠窮盡天下之理，發展自己的本性，那你就能進一步，到達一個更高的層次，那時你的想法和做法自然而然地符合天地自然的規律。天地規律就是你，你就是天地規律，因為你所想、所做的，自然而然地展現了這一規律。“窮理盡性以至於命”，變成了懦家人生理想的實踐原則。原本的意義只是說《易經》的卦窮盡了天下之理與萬物的本性，因此與天地自然的規律吻合為一。這兩句話是顛倒來說的，上一句是從天的規律，變成人的道德，再變成人合理的行為標準；下面一句則是從相反次序來說，從最低的人，逐步學習，先了解道理，擴展自己的本性，到最後回歸到天地。兩句話中上一句指由上而下，下一句則由下而上回歸到宇宙的天道，也就是孔子所說“下學而上達”的發揮。
後來的懦家學者將這句話勉強地引申，不當它是對《易經》的讚揚，而變成講個人修養時，就發展為通過“格物致知”而“窮理”，藉此理將自己人性中最美好的部分，盡量擴充至完美，那你就能夠“天人合一”，你的做法自然而然地符合天的做法。到了這時候，你根本不用去想應該如何做，隨手做去便合乎天的最高規律。這不僅僅對懦家後學來說，變成了人生實踐的最高理想，甚至道家和道教，同樣以它為道家人生追求的最高理想。道家修鍊最重要的金丹大道，一樣要經過“窮理盡性”，一直到恢復天命。這個天命就等於與天為一，是長生不死、精神不死的準則。它和懦家的說法有所不同，但意思相差無幾。明白了這句話，我們就明白第四章其實就是闡說這道理。
第四章的第一節，作者說出了古代人類最難了解的三樣事物：一是天文地理背後的規律，一是人的生死問題，一是鬼神究
競是什麼。結果他就認為，這些最複雜的問題，將它們提升簡化，其實就是陰和陽的變化。我們已經說過，因為陰陽的顯晦，就是天文地理幽明的原因。因為陰陽的循環往複，說明了生髮展到最後是死，死之後是再生。生和死只不過是陰和陽的循環。因此，生固然開心，死亦不需要憂慮，死可能是另一個生命的開始。至於鬼神，和人類萬物並沒有不同，亦不過是陰陽兩氣的聚合和分散而已。掌握了陰陽之理，去看宇宙萬事萬物，就可以根據這一道理，了解萬物最關鍵、最根本的性質。於是通過這三個古人最難明白的事例，用了《易經》的陰陽之理，就能夠了解它們是什麼。其他沒那麼複雜的萬亊萬物之理，自然也可以通過陰陽之理來說明。所以掌握了《周易》陰陽之理，就能以簡馭繁，明白一切事理了。因此，第一節是說利用《易經》以窮理的方法。
第二節則說出了因為掌握了易理、掌握了陰陽的重要原則，聖人的想法、做法就與天地類似，所以他的作為就不違背天地。然而真正要達到盡性就不是這麼簡單，最關鍵的兩件事，即“知(智）”和“仁”，都要達到極致。實踐仁德而無智慧、知識的指導，只不過是普通人所能夠達到的小仁。你的智慧愈高，你所實現的仁德才愈卨、愈偉大。同樣，有智無仁也不行，因為智亦足以濟姦邪。所以智、仁兩者要互相配合。怎樣互相配合？最簡單就是“旁行”，因為旁行是仁智的應用，它不僅僅懂得守常經，甚至對任何事件的特殊變化，都有足夠的知識，能採用最合理的方法去處理。但知識太高的人往往流於理智，變成自私自利，這是人性中很容易產生的毛病。因此，要“不流”，即守着仁德來作根據。智需要仁來制裁、制衡，達到中道。達到這一境界，然後個人通過知天、順天而“樂天”，由於“知命”，只做合乎道德、上天容許的好事，而不會因為自己個人的私利，去做一些為害別人、社會、不合理的事。
這裏還說出了盡性既要“樂天”，守天道,•又要“安土”，守地道。天道即是乾道，地道即是坤道。要掌握乾坤的德性之道，發展到極致，那你便能夠達到“盡性”的理想目標。能夠“盡性”，就能夠達到“天人合一”。當你達到“天人合一”，你就是自然規律。當你就是自然規律的時候，你就能做到“範圍天地之化而不過”。注意，宇宙的規律雖然永恆a合現，但陰陽的運行往往會逸出常規，超過了合理的限度。掌握了自然規律的聖人，當宇宙逸出常規，他就有貪任利用更高的自然之理去疏導宇宙，令它不要超過常規，而回到中和。乂或者是宇宙產生萬物時，可能有疏忽，不是對萬物都能照顧周到，身為吊人，就要根據自然的真理，體會到在萬物的發展過程中，有什麼是由於天地的疏忽，或者環境乃至人為等原因的影響，而未能發展到合現的標準，於是協助天地達到合理的標準。這是已經神化於自然規律的人才可做到，和泰卦的《大象傳》要求的“財（裁）成輔相”有關。“財（裁）成”就是減少，“輔相”就是增加。
“財（裁）成”就是第一句話中“範圍”的意思；“輔相”就是下一句話中“曲成”的意思，於是通過人為的力量，令宇宙的運行更加順暢合理。注意，只是配合天地，天地多了，減少一些;天地不足，則增加一些。一切是以天地為主，我們只是協助它,是一種參贊作用。西方則不然，它要了解A然、征服自然，於是變成了我是主宰，自然是附庸，最後做出來的就是一種根據自己的需要、利用未曾完備的自然知識來對待自然的做法。因此，西方開始時認為是好的事，往往在幾十年後發現是壞的。所以一個是积極地對待自然，一個是消極地對待自然。西方以“积極態度”對待自然，但因為今天的知識尚不夠完善，所以為地球帶來無窮的災害。而《易經》是以“消極態度”對待，認為我是賓，天地是主，我只不過是幫助它而已，對自然採用協調的方式，令它達到中和的境界。至少到目前為止，如果說到對待別人、萬物和地球，易學這種思想比西方今天的觀念合理得多。難怪今天西方因環境污染問題而苦惱，很多人讀到這裏，就特別欣賞，於是《易經》成為西方的熱門學問。這是其中的一個原因，當然還有其他原因。
至於下面兩句“通乎晝夜之道而知，神無方而易無體”的意思，在這章之後，下面的第五章還有發揮。請注意，第四和第五章的內容是互相呼應和補充的，是從兩個不同的角度來講述相同的道理。了解了第五章，回頭再看第四章，更容易明白。第四章至此講解完了。