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侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。
天地絪縕，萬物化醇。
虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。
孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。
男女構精，萬物化生。
虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。
干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。
《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。
侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。
子曰：君子安其身而後動，
虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。
崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。
易其心而後語，
虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。
崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。
危以動，則民不與也。
虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。
懼以語，則民不應也。
虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。
無交而求，則民不與也。
虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。
莫之與，則傷之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。
《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。
子曰：乾坤其易之門邪。
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。
乾，陽物也。坤，陰物也。
荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。
以體天地之撰，
《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其類，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故雲“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，
虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。
辯物，正言，斷辭，則備矣。
干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。
其稱名也小，
虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。
其旨遠，其辭文，
虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。
其言曲而中，其事肆而隱，
虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。
易之興也，其於中古乎？
虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，系庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。系以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
作易者，其有憂患乎？
虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。
侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。
干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。
復，德之本也。
虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。
恆，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒慾，所以修德。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。
鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。
井，德之地也。
姚信曰：井差而不窮，德居地也。
巽，德之制也。
虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。
履和而至，
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。
謙尊而光，
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。
恆雜而不厭，
荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。
損先難而後易，
虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“后易”。易其心而後語。
益長裕而不設，
虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。
困窮而通，
虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。
井居其所而遷，
韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
巽稱而隱。
崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。
履以和行，
虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。
謙以制禮，
虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。
復以自知，
虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。
恆以一德，
虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。
損以遠害，
虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。
益以興利，
荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。
困以寡怨，
虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。
井以辨義，
虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。
巽以行權。
《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，后敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三複之道，明西伯之於紂不失上下。
易之為書也不可遠，
侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。
為道也屢遷，
虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。
變動不居，周流六虛，
虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。
上下無常，剛柔相易，
虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。
不可為典要，唯變所適。
虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。
其出入以度，外內使知懼。
虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
又明於憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？
無有師保，如臨父母。
虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。
干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。
初帥其辭，而揆其方，
虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。
既有典常。苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。
崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。
易之為書也，
干寶曰：重發易者，別殊旨也。
原始要終，以為質也。
虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。
乾，陽物。坤，陰物。
干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。
初辭擬之，卒成之終。
干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。
崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。
虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。
崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭，則思過半矣。
韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！
二與四同功，
韓康伯曰：同陰功也。
崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。
而異位，
韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。
其善不同，二多譽，四多懼，近也。
韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。
柔之為道，不利遠者。
崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。
其要無咎，其用柔中也。
崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。
三與五同功而異位，
韓康伯曰：有貴賤也。
崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。
三多凶，五多功，貴賤之等也。
崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。
其柔危，其剛勝邪？
侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。
易之為書也，廣大悉備。
荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地准，固悉備也。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。
兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。
崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。
道有變動，故曰爻。
陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。
爻有等，故曰物。
干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。
物相雜，故曰文。
虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。
文不當，故吉凶生焉。
干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
虞翻曰：謂文王書《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。
是故其辭危，
虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。
危者使平，
陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。
易者使傾。
陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登於天，后入於地之屬是也。
其道甚大，百物不廢。
虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。
能說諸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。
能研諸侯之慮，
虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。
荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。
是故變化云為，吉事有祥。
虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。
象事知器，占事知來。
虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。
侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。
天地設位，聖人成能。
虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。
崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀，百姓與能。
虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。
朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。
八卦以象告。
虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。
《爻》、《彖》以情言，
崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。
變動以利言，
虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。
吉凶以情遷。
虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。
是以愛惡相攻，而吉凶生。
虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。
遠近相取，而悔吝生。
虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。
崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。
情偽相感，而利害生。
虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。
凡易之情，近而不相得，則凶。
韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。
將叛者，其辭慚。
荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。
虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。
中心疑者，其辭枝。
荀爽曰：或從王事，無成之屬也。
虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。
侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。
誣善之人，其辭游。
荀爽曰：游，豫之屬也。
虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。
崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮遊不實。
失其守者，其辭詘。
荀爽曰：謂泰上六城復於隍之屬也。
侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。
虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。
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