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(1)卦者，統一時之大義；爻者，“適時”中之通變。 (2)《泰》時則行，《否》時則藏。 (3)陰長則小，陽生則大。《否》卦辭“險”，《泰》卦辭“易”。 (4)“一時”有《大畜》之制，反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉，反有羈旅之凶是也。 (5)諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。《泰》之初九：“拔茅”，“匯征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“匯貞”。卦既隨時，爻變亦准也。 (6)卦既推移，道用無常，爻逐時變，故“故無軌度”，動出靜入，屈往伸來，“唯變所適”也。 (7)名其《謙》、《剝》，則觀知“吉凶”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也。 (8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》，則觀知“吉凶”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也。 (9)得“應”則志同相和。陰位，小人所處；陽位，君子所處。 (10)陰承陽則順，陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛，逆也。六二承陽，順也。遠難則易，近難則險。《需》卦九三近坎，險也。初九遠險，易矣。 (11)內卦是處，外卦為出。初為始，上為終。 (12)上下雖遠，而動者有其應也。《革》六二去五雖遠，陰陽相應，往者無咎也。雖險可以處者，“得其時也”。《需》上六居險之上，不憂入穴之凶，得其時也。 (13)《師》之六五，為《師》之主體，是陰柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。《遁》九五：“嘉遁，貞吉”。處遁之時，小人浸長，君子道消，逃遁於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。 (14)體雖柔弱，不憂斷制，良田柔御於陽，終得剛勝，則《噬嗑》六五：“噬干肉得黃金”之例。初爻處下，有應於四者，即是體后而敢為之先，則《泰》之初九：“拔茅茹以其匯，征吉”之例是也。 (15)物甚爭競，已“獨安靜”，會其終也。《大有》上九：“自天祐之，吉，無不利”。余並乘剛，競其豐富，已獨安靜，不處於位，由居上極，“要其終也”。 (16)爻有變動在乎應，有應而動，動則不失，若《謙》之九三：“勞謙君子，有終，吉”之例。爻之安危在乎位，得位則安，若《節》之六四：“安節，亨”之例。失位則危，若《晉》之九四：“晉如鼫鼠，貞厲”之類是也。 (17)陰乘於陽，逆也。《師》之六三：“師或輿屍，凶”。陰承於陽，順也。《噬嗑》六三：“小吝，無咎”。承於九四，雖失其正，小吝，無咎也。 (18)《遁》，君子處外；《臨》，君子處內。
遠近終始，各存其會(1)，辟險尚遠，趣時貴近(2)。《比》《復》好先，《乾》《壯》惡道(3)。《明夷》務暗，《豐》尚光大(4)。吉凶有時，不可犯也(5)。動靜有適，不可過也(6)。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深(7)。動天下，滅君主，而不可危也(8)。侮妻子，用顏色，而不可易也(9)。故當其列貴賤之時，其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時，其介不可慢也(11)。觀爻思變，變斯盡矣。 (1)適得其時則吉，失其要會則凶。 (2)《遁》之上九：“肥遁，無不利”，此“尚遠”也。《觀》之六四：“觀國之光，處用賓於王”，此“貴近”也。 (3)《比》初六：“有孚”，“無咎”。上六：“迷復，凶”。《乾》上九：“亢龍，有悔”。《大壯》上六：“羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利”之例是也。 (4)《明夷》《彖》雲：“利艱貞，晦其明也”。《豐》《繇》雲：“勿憂，宜日中”是也。 (5)時有“吉凶”，不可越分輕犯。 (6)“動靜”適時，不可過越而動。 (7)若《夬》之九三：“壯於頄，有凶”。得位有應，時方陽長，同決小人，三獨應之，“犯時之忌”，凶其宜也。《大過》九四：“棟隆，吉，有它吝”。大過之時，陽處陰位為美，九四陽處陰位，能隆其棟，良由應初，則有它吝，此所適違時也。 (8)事之大者，震動宇宙，弒“滅君主”。違於臣道，“不可”傾危。若《離》之九四：“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也。 (9)事之小者，侮慢妻子，“用顏色”。若家人尚嚴，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝”是也。 (10)位有“貴賤”，爻有尊卑，職分既定，“不可”觸犯。 (11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纖介雖細，不可慢易而不慎也。
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