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(1)將釋其義，假設問辭。 (2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故雲“言乎變者也”。 (3)變之所生，生於情偽。情偽所適，巧詐多端，故雲“情偽之所為也”。 (4)情慾偽動，數莫能求。 (5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：“引吉，無咎”。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，志則不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潛龍，勿用”。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：“屈伸”。 (6)至如風虎、雲龍，嘯吟相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時”。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：“武人為於大君”，志剛也。《兌》體是陰，是質柔也。志懷剛武，為於大君，是愛剛也。 (7)萬物之情，動變多端，雖復“巧曆”“聖明”，不能定算其數，制典法、立要會也。 (8)雖復“法制”“度量”，不能均齊詐偽長短。 (9)情有巧偽，變動相乖，不在於大，而聖明巧曆，尚測不知，“豈在乎大哉”！ (10)“陵三軍”，“暴威武”，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成霢霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：“有厲，利已”。九二：“輿說輻。”雖復剛健，怯於柔弱也。
近不必比，遠不必乖(1)。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也(2)。召雲者龍，命呂者律(3)。故二女相違，而剛柔合體(4)。隆墀永嘆，遠壑必盈(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟，則吳越何患乎異心(7)？故苟識其情，不憂乖遠。苟明其趣，不煩強武(8)。能說諸心，能研諸慮(9)。睽而知其類，異而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善邇而遠至，命宮而商應(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣(13)。
(1)近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，“十年乃字”，此例是也。 (2)初、四、二、五、三、上，“同聲相應”，“不必均”高卑也；“同氣相求”，“不必齊”形質也。 (3)雲，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。 (4)“二女”俱是陰類而“相違”，“剛柔”雖異而“合體”，此明異類相應。 (5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。 (6)投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，處身於外，難在於內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。 (7)同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用禦寇，“何患乎異心”？ (8)苟識同志之情，何憂吳越也。苟知逃散之趣，不勞用其威武也。 (9)諸物之心，憂其凶患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在於育物，爻變告之，其慮益精。 (10)《睽》《彖》曰：“萬物睽而其事類也”。“男女睽而其志通也”。 (11)知趣舍，察安危，辯吉凶，知變化，“其唯明爻者乎”？ (12)善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：“鳴鶴在陰，其子和之。”鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宮、商也。 (13)處下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“貞吉”。九四：“有命”“疇離祉”也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情偽相感，遠近相追(1)，愛惡相攻，屈伸相推(2)，見情者獲，直往則違(3)。故擬議以成其變化，語成器而後有格(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也(5)。
(1)正應“相感”是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而“相追”，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。 (2)《同人》三、四，有愛有惡，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”謝。 (3)獲，得也。見彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，無不利”之例。不揆則往，彼必相違。六三：“即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝”之例是也。 (4)格，作括，括，結也。動則“擬議”，極於變化，“語成器”而後無結閡之患也。 (5)“鼓舞”，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏於密，不知“為主”也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《繫辭》曰：“聖人之情見乎辭”。又曰：“鼓之舞之，以盡神。”
是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮(2)。非天下之至變，其孰能與於此哉(3)！是故卦以存時，爻以示變。
(1)范，法也。圍，周圍也。模範周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬物，而不有遺失。 (2)陽通晝。陰通夜。“晝夜”，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時，不以生長而為功；在陽之時，不能生長而為力，是以生長“無窮”。若以生長為功，各盡於有，物之功極，豈得無窮乎？ (3)非六爻至極通變，以應萬物，則不能與於此也。
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