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凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應於《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。
(1)《彖》統論卦體，《象》各明“一爻之義”。 (2)《彖》雲：“柔履剛，說而應乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。 (3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。 (4)《訟·彖》雲：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。”九二：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。
凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。《象》曰：“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。
(1)《乾》之九三：“君子終日乾乾”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也。 (2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”。 (3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。 (4)《需》之九二：“需於沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。
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