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噬嗑：亨。利用獄(1)。
(1)噬，嚙也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過也。有間與過，嚙而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。 《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。剛柔分動而明，雷電合而章(3)。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也(4)。
(1)頤中有物，嚙而合之，“噬嗑”之義也。 (2)有物有間，不嚙不合，無由“亨”也。 (3)剛柔分動，不溷乃明，雷電併合，不亂乃章，皆“利用獄”之義。 (4)謂五也。能為嚙合而通，必有其主，五則是也。“上行”謂所之在進也。凡言“上行”，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。
《象》曰：“雷電”“噬嗑”，先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，無咎(1)。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也(2)。
(1)居無位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。“校”者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。 (2)過止於此。
六二：噬膚滅鼻，無咎(1)。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
(1)噬，嚙也。嚙者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰“噬膚”也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故“滅鼻”也。刑得所疾，故雖“滅鼻”而“無咎”也。“膚”者，柔脆之物也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎(1)。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。 (1)處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。“噬”以喻刑人，“臘”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖“遇毒，小吝，無咎”。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉(1)。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
(1)雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，剛也，矢，直也。“噬乾胏”而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎(1)。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。 (1)乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。己雖不正，而刑戮得當，故雖“貞厲”而“無咎”也。
上九：何校滅耳，凶(1)。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也(2)。
(1)處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於“滅耳”，及首非誡，“滅耳”非懲，凶莫甚焉。 (2)聰不明，故不慮惡積，至於不可解也。
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