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蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也(4)。
(1)上剛可以斷制，下柔可以施令。 (2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。 (3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創製之令也。創製不可責之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行，用四時也。 《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，意承“考”也(2)。 (1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。 (2)幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。
九二：干母之蠱，不可貞(1)。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
(1)居於內中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。
九三：干父之蠱，小有悔，無大咎(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
(1)以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無大咎。
六四：裕父之蠱，往見吝(1)。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
(1)體柔當位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應，往必不合，故曰“往見吝”。
六五：干父之蠱，用譽(1)。
《象》曰：“干父用譽”，承以德也(2)。
(1)以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。 (2)以柔處中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
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