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隨：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)！
(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息(1)。 (1)澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。 初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
(1)居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。 (1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二已據初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。 (2)“下”謂初也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。 (1)處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞凶”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚於嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。 上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。
(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨於西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。 (2)處於上極，故窮也。
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