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大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”(2)。 (1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。 (2)德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚善，成物之性，順天休命，順物之命。
初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。
《象》曰：大有初九，無交害也。 (1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。
九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
(1)任重而不危。 (2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠不泥，故可以往而“無咎”也。
九三：公用亨於天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
(1)處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，無咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。 (2)明猶才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如”之吉，易而無備也。
(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天祐之，吉無不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。
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