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無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(1)。動而健(2)，剛中而應(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！
(1)謂震也。 (2)震動而乾健也。 (3)謂五也。 (4)剛自外來，而為主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。 (5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。
(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 (2)茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。
初九：無妄往，吉(1)。
《象》曰：“無妄”之往，得志也。
(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往(1)。
《象》曰：“不耕穫”，未富也。
(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。
六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災(1)。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。
(1)以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。 九四：可貞，無咎(1)。
《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。
(1)處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。 九五：無妄之疾，勿葯有喜(1)。
《象》曰：無妄之葯，不可試也(2)。
(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取葯焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而葯之則凶，故曰“勿葯有喜”。 (2)葯攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。
上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。
《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。
(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。
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