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損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行(1)。損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋應有時(5)。損剛益柔有時(6)。損益盈虛，與時偕行(7)。 (1)艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。 (2)損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。 (3)曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。 (4)二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。 (5)至約之道，不可常也。 (6)下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。 (7)自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。
《象》曰：山下有澤，損(1)。君子以懲忿窒慾(2)。
(1)山下有澤，損之象也。 (2)可損之善，莫善忿欲也。 初九：巳事遄往，無咎，酌損之(1)。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。
(1)損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。 (2)尚合於志，欲速往也。
九二：利貞，征凶。弗損，益之(1)。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 (1)柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則凶矣，故曰“征凶”也。故九二不損而務益，以中為志也。 六三：三人行則損一人，一人行則得其友(1)。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
(1)損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三已上三陰也。三陰并行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎(1)。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 (1)履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。
六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉(1)。
《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。
(1)以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。 上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家(1)。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
(1)處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。
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