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夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚於王庭”，其道公也。 《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和(1)。“揚於王庭”，柔乘五剛也(2)。“孚號有厲”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也(4)。“利有攸往”，剛長乃終也(5)。
(1)“健而說”，則“決而和”矣。 (2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”。 (3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。 (4)以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。 (5)剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。 (1)“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。
初九：壯於前趾，往不勝，為咎(1)。
《象》曰：不勝而往，咎也(2)。
(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。 (2)不勝之理，在往前也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎(1)。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
(1)頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。
九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也(2)。
(1)不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。 (2)同於噬嗑滅耳之“凶”。
九五：莧陸夬夬，中行無咎(1)。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。
上六：無號，終有凶(1)。
《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。 (1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。
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