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困:亨(1)。貞大人吉,無咎(2)。有言不信。
(1)困必通也。處窮而不能自通者,小人也。 (2)處困而得“無咎”,吉乃免也。
《彖》曰:困,剛掩也(1)。險以說,困而不失其所亨(2)。其唯君子乎?貞,大人吉,以剛中也(3)。有言不信,尚口乃窮也(4)。
(1)剛見掩於柔也。 (2)處險而不改其說,“困而不失其所亨”也。 (3)處困而用剛,不失其中,履正而能體大者也。能正而不能大博,未能說困者也,故曰“貞,大人吉”也。 (4)處困而言,不見信之時也。非行言之時,而欲用言以免,必窮宅也。其吉在於“貞、大人”,口何為乎?
《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志(1)。
(1)澤無水,則水在澤下,水在澤下,困之象也。處困而屈其志者,小人也。“君子固窮”,道可忘乎?
初六:臀困於株木,入於幽谷,三歲不覿(1)。
《象》曰:“入於幽谷”,幽不明也(2)。
(1)最處底下,沈滯卑困,居無所安,故曰“臀困於株木”也。欲之其應,二隔其路,居則困於株木,進不獲拯,必隱遯者也,故曰:“入於幽谷”也。困之為道,不過數歲者也。以困而藏,困解乃出,故曰“三歲不覿”也。 (2)言幽者,不明之辭也。入於不明,以自藏也。
九二:困於酒食,朱紱方來,利用享祀。征凶,無咎(1)。
《象》曰:“困於酒食”,中有慶也。
(1)以陽居陰,尚謙者也。居困之時,處得其中。體夫剛質,而用中履謙,應不在一,心無所私,盛莫先焉。夫謙以待物,物之所歸;剛以處險,難之所濟。履中則不失其宜,無應則心無私恃,以斯處困,物莫不至,不勝豐衍,故曰“困於酒食”,美之至矣。坎,北方之卦也。朱紱,南方之物也。處困以斯,能招異方者也,故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛,故“利用享祀”。盈而又進,傾之道也。以此而征,凶誰咎乎?故曰“征凶無咎”。
六三:困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶(1)。
《象》曰:“據於蒺藜”,乘剛也。“入於其宮,不見其妻”,不祥也。 (1)石之為物,堅而不納者也,謂四也。三以陰居陽,志武者也。四自納初,不受已者。二非所據,剛非所乘。上比困石,下據蒺藜,無應而入,焉得配偶?在困處斯,凶其宜也。
九四:來徐徐,困於金車。吝,有終(1)。
《象》曰:“來徐徐”,志在下也(2)。雖不當位,有與也。 (1)“金車”,謂二也。二剛以載者也,故謂之金車。“徐徐”者,疑懼之辭也。志在於初而隔於二,履不當位,威令不行。棄之則不能,欲往則畏二,故曰“來徐徐,困於金車”也。有應而不能濟之,故曰“吝”也。然以陽居陰,履謙之道,量力而處,不與二爭,雖不當位,物終與之,故曰“有終”也。 (2)下謂初也。
九五:劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀(1)。
象曰:“劓刖”,志未得也。“乃徐有說”,以中直也。“利用祭祀”,受福也。
(1)以陽居陽,任其壯者也。不能以謙致物,物則不附。忿物不附而用其壯猛,行其威刑,異方愈乖,遐邇愈叛。刑之欲以得,乃益所以失也,故曰“劓刖,困於赤紱”也。二以謙得之,五以剛失之,體在中直,能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功,不在於暴,故曰“徐”也。困而後乃徐,徐則有說矣,故曰“困於赤紱,乃徐有說”也。祭祀,所以受福也。履夫尊位,困而能改,不遂其迷以斯祭,祀必得福焉,故曰“利用祭祀”也。
上六:困於葛藟,於臲卼,曰動悔、有悔,征吉(1)。
《象》曰:“困於葛藟”,未當也(2)。“動悔,有悔”,吉行也。
(1)居困之極,而乘於剛,下無其應,行則愈繞者也。行則纏繞,居不獲安,故曰“困於葛藟於臲卼”也。下句無困,因於上也。處困之極,行無通路,居無所安,困之至也。凡物窮則思變,困則謀通,處至困之地,用謀之時也。“曰”者,思謀之辭也。謀之所行,有隙則獲,言將何以通至困乎?“曰動悔”,令生有悔,以征則濟矣,故曰“動悔有悔,征吉”也。 (2)所處未當,故致此困也。
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