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(1)屯剛柔始交，故為物之始生也。 (2)夫有生則有資，有資則爭興也。 (3)眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。 (4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。 (5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。 (6)否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。 (7)順以動者，眾之所隨。 (8)可大之業，由事而生。 (9)可觀則異方合會也。 (10)物相合則須飾，以修外也。 (11)極飾則實喪也。 (12)不養則不可動，養過則厚。 (13)過而不已，則陷沒也。 (14)物窮則變，極陷則反所麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節》(17)。節而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。
(1)言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《咸》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。 (2)夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。 (3)遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。 (4)陽盛陰消，君子道勝。 (5)《晉》以柔而進也。 (6)雖以柔而進，要是進也。 (7)日中則昃，月盈則食。 (8)傷於外，必反修諸內。 (9)室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。 (10)益而不已，則盈，故必決也。 (11)以正決邪，必有喜遇也。 (12)井久則濁穢，宜革易其故。 (13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。 (14)旅而無所容，以巽則得出入也。 (15)說不可偏系，故宜散也。 (16)渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。 (17)夫事有其節，則物之所同守而不散越也。 (18)孚，信也，既已有節，則宜信以守之。 (19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。 (20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。 (21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。
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