孔子如何處理舊日的筮術易
上已言，在孔子以前為筮術易時期，即彼時易學以占斷吉凶為用，孔子起而倡十翼之教，乃以哲理說易代替舊日易學。這是一樁學術思想上的革命事業，站在當時孔子的立場，一定經過細心的研究思考，計劃如何轉變人心使從舊的鬼神思想中清醒過來，信仰新思想。今日我們去聖遙遠，一句“孔子贊易”的話，已輕鬆地說過去，可是如果設身處地想孔子當時所處的境況及其所面臨的艱巨的任務，便知孔子在此一問題上實花費了太多太多的心思，這由論語等書的記載上可以明白地看出來。本節且論此事。
孔子對六學的整理工作，詩與書主要在於“刪”，即去蕪存精，使之凈化;禮與樂主要在於“定”，即進退應合，使之雅正;四者花費心力尚不算大，費心力最大的是易與春秋二書。春秋雖是因魯史而修，但要藉此以明君臣上下之義，判善惡是非之別，一字褒貶，影響後世，為儒家人道思想之主要用心所在，故特費心力。周易也是因已有的卦爻象及卦爻辭而述，但要轉變其舊時代之思想為新時代之思想，一方面要繼承伏羲、文王之哲學，一方面鬚髮明新理新則，以為新興的人道時代所遵循，此一工作實較作春秋更為艱辛。今克就易學而論，孔子當時對改革筮術易這件事，最重要的應是針對以下三方面：第一，如何處理社會人心對鬼神的信仰的問題，這是基本觀念上的問題，因為筮術易之所以行世，在於人們信鬼神，欲倡行人道思想，必須破除此一對鬼神的信仰。第二，如何處理周易卦爻辭的問題，卦交辭為示明吉凶之辭，人智已開，理智判斷將取代神示，這些卦爻辭將如何安排?自是一大問題。第三，如何處理築術的問題，演蓍得卦的一套方法，在筮術易中是極重要神聖的事，現在應如何處理之?這三項問題在古籍中未見記載，但兩千五百餘年後，我們回頭看孔子當時對筮術易的處理，很分明地對此三項問題各採取了最適宜的不同的處理方法，以下分別論述：
第一，對鬼神敬而遠之。
欲明了孔子對鬼神的態度，先須明了當時一般人信鬼神的情狀。鬼神思想的衰微，自孔子以前早已開始，在左傳上我們可以看到明顯的跡象，如：
桓公六年，季梁對隋侯言：“夫民，神之主也，是以聖王先成民，而後致力於神。”
庄公三十二年，史冀言：“吾聞之，國將興，聽於民;將亡，聽於神。”
僖公十九年，司馬子魚言：“祭祀，以為人也;民，神之主也。”
襄公十九年，晉獻公言齊：“棄好背盟，陵辱神主。”(注：神主，民也。)
這些話都表示着鬼神思想的衰落。可是要知道，這些話都是出於當時高級知識分子之口，一個新時代風氣之來，知識分子往往先倡，然後才普及到廣大的社會民間。所以雖然在孔子以前，知識分子口號叫得響亮：“夫民，神之主也。”“聖人先成民，而後致力乎神。”等等，但廣大的社會群眾間，鬼神思想仍是根深蒂固;自三代以來千餘年的對鬼神的信仰，自有其深厚的根基，不易一朝破除。所以孔子當時所面對的時代思想情勢是：一方面舊的鬼神思想的已呈必衰之象，卻仍盤據着廣大的社會;而另一方面新的人道思想雖蓬勃發生，只是反映在高級知識階層間。但孔子一向不主張用斷然的手段推行文化思想的革新工作，他要在不激起人心紊亂，不使人民脫離正軌生活的情況下，潛移默化地去轉變社會思想：“民可使由之，不可使知之。”他於是一方面從事於建立人道的信仰，一方面並不斷然的否定鬼神的存在，以避免激動社會人心，遂採取緩和的態度與轉化的方法。他的態度之一是：承認鬼神的存在，而平日不談鬼神。如：
子不語：怪、力、亂、神。(論語述而)
子路問鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼?敢問死?曰：未知生，焉知死。”(論語先進)
他的態度之二是：承認鬼神的存在，但不承認他們在人事上有直接的助益。如：
子疾病，子路請禱。子曰：有諸?子路對曰：有之，誄曰.•禱爾於上下神祇。
子曰：丘之禱也久矣。(論語述而)
樊遲問知。子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。(論語雍也)
他的轉化方法之一是：肯定對鬼神之誠敬，但如果“不與祭”或“非其鬼”時，則可以不必將鬼神放在心上。如：
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。(論語八佾)
子曰：非其鬼而祭之，諂也/(論語為政)
他的轉化方法之二是：以信仰鬼神之誠去信奉禮，以對禮的信念代替對鬼神的信。如：
子貢欲去告朔之愾羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。(論語八傦)
子曰：締自既灌而祀者，吾不欲觀之矣。(同上)
子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。(論語為政)
上所舉他的態度和方法，都是極為明顯的，論語中例證尚多，勿須多列。總之，他的作法是與鬼神保持着一段相當的距離，如此一方面不背社會人心，可逐漸淡化人心對鬼神的信仰，另一方面則积極鼓吹人道、建立人道理則。對鬼神的觀念的處理上，孔子可謂用心良苦。
第二：對卦爻辭賦以新義。
卦、爻辭的主要目的在於代表鬼神，示明吉凶悔吝之斷，就性質上說，犹如今日寺廟中的簽文。但與簽文大不同者，卦、爻辭所依據的是卦、爻象，而卦、爻象為易道變化的代表符號，所以卦、爻辭是易道流行的假借工具，非如簽文一樣是呆板的迷信。孔子對這些卦、爻辭的處理，仍本着逐漸轉化的原則，他並不取消任何吉凶悔吝的斷語，也不批評此等思想已經過了時代，他將卦、爻辭全部接受下來，然而卻在卦、爻辭之外，另作彖傳、象傳等，以義理解說吉凶悔吝之故，使人們意會到卦、爻辭的吉凶悔吝之斷，並非出於鬼神之所示，乃是出於易道的必然之理。這種作法，等於無形中取消了鬼神的權威而代之以人智的判斷。孔子自言他這種作法是“述而不作”，那是謙虛之辭，其實他是“以述為作”。從此，周易一書不再是“卜筮之書”，而成了一部“哲學寶典'
第三，對筮術則排除之。
孔子是極重視“時”的人，孟子稱他是“聖之時者”，彖傳、象傳中他都表現了對“時”的特別重視，論語中也有“行夏之時”“乘殷之輅”、“服周之冕”等話，也就是說，他重視時代價值，合於時代他便取，不合時代他決不取。他有非常客觀而深透的眼光，以觀察、以選取。上述他對鬼神信仰的態度和對卦爻辭的作法，實際上都是站在時代價值標準上行事，因為鬼神思想雖已衰微，但仍具安定社會人心的功能，故他仍保留對鬼神的尊敬;卦爻辭則為易道之所寄託，舍此則易道之哲理無由得明，所以他也不摒棄。至於演蓍得卦的一套“術”，即“一掛”、“二枋”、“揲之以四”，以象三才、以象閨、以象四時等附會之論，現在到了人道思想時代，失其價值，他自然要排除。但孔子對筮術並不攻擊反對，相反地，他還極贊筮術之神用，繫辭傳此類言語比比皆是。這是因為他深知筮術之用是當初文王借之以設教，在文王之時，人智未大開，以筮術為橋樑是必要的。所以他贊筮術之神用，乃是贊易道之神用而不是贊命筮行術之方法。
關於孔子之排除筮術，古籍中無直接的記載，我們可以隱約由論語子路篇言及恆卦九三爻辭一章文字中窺知，該章原文是：
子曰：南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫!不恆其德，或承之羞。
子曰：不佔而已矣。
十三經本引鄭注“子曰：不佔而已矣。”雲：“易所以占吉凶，無恆之人，易所不佔。”這是不明文義而勉強立注。朱熹倒是直爽地說：“復加子曰，以別易文也。其義未詳。”其實孔子在這裏所說的“不佔而已矣”，並非不可解，乃是要懂得上述歷史思潮的演變后，從孔子對筮術的觀點上去了解。筮術本來的用途是為人占斷吉凶，解除疑難，“人而無恆，不可以作巫醫”之言及恆卦“不恆其德，或承之羞”之文，乃通過理智所確定不疑者，故不必要再去命筮占斷，這便是將筮術占斷排除於理智思考之外的意思。又如孔子家語中也載有一個小故事：
孔子嘗自筮其卦，得S賁，愀然有不平之色。子張進曰：師聞卜者得賁卦吉，而夫子之色不平，何也?孔子曰：以其離也，在周易，山下有火謂之賁，非正色之卦也。夫質也，黑白宜正焉，今得賁，非吾之兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也?質有餘，不受飾也。
這段話不一定是事實，但也多少代表着在後人眼中孔子的不信筮術。