《周易》辯證法的突出特點及其對中國傳統的影響
馬克思主義傳入中國之後，范文瀾較早用辯證法概念評論《周易》。他的認識現在看來有對有不對。他說《周易》辯證法“是裝在形而上學框子里的辯證法”，它講的變化“不是向前發展，而是‘終而復始’的循環、重複”。這是不對的。他說“《周易》，特別是《繫辭》，包含着自發的樸素的辯證法思想”，又說“《繫辭》說變化的發生不是由於陽與陰的鬥爭而是由於陽與陰的和諧”這不僅對，而且講到了點子上。《周易》的確是講辯證法的書，《周易》辯證法的突出特點是陰陽和諧。中國傳統受它的影響至為深遠。解決這個問題有現實意義。本文擬接着范文瀾往下說，努力把這個問題進一步講淸楚。
一、《周易》是講辯證法的書
中國古人沒有辯證法的概念，但慊得辯證法的道理。《周易》自己不說辯證法，而實際上它是一部地地道道講辯證法的書。《周易》的“易”字其實就是辯證法。鄭玄作《易贊》及《易論》提出易一名而含易簡、變易、不易三義說，已經猜到《周易》有辯證法，不過他未把“三義”講清楚。倘我們把“三義”弄明白，《周易》辯證法就大半可知了。
關於“易簡”。易，容易，難的反義;簡，簡省，繁的反義。不難與不繁義向一致，不相反對，顯然不是對立的兩面。有人說易簡是對立統一，肯定是不對的。孔子《繫辭》五次講易簡，“乾以易知，坤以簡能”兩句最重要。因為易是乾易，簡是坤簡，乾坤是對立統一，有人就以為易簡也是對立統一，誤解了孔子的意思。易簡是什麼?簡單說，就是乾坤在兩相配合生成萬物的過程中各有所司，乾主始物，坤主成物。乾主始物，純系自然而然，不假思為，沒有任何超自然力的推動，故容易。坤主成物，也不須思為造作，順着乾的樣子自然而然就是了，故簡省。“乾以易知"的知應訓主，主管的意思。“乾以易知”，主什麼?主始萬物。“坤以簡能”，能什麼?能成萬物。所以易簡的根本義是說乾坤在生成萬物時是自然無為的，這就排除了上帝、理念等在宇宙生成上的作用。可見《周易》的宇宙觀是唯物論的，它的辯證法建立在唯物論的基礎之上。
聯繫孔子“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”③和《老子》第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”的說法，這樣理解易簡，肯定不誤。天法自然，就是“乾以易知”;地法天，就是“坤以簡能”。老子在天與自然之間夾進一個獨立於物外的“道”，與《周易》、孔子不同。
後世也不乏人這樣理解易簡，如韓康伯注《繫辭》說:“天地之道不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。”李光地《周易折中》卷十三“總論”說靜專動直是毫無私曲，形容易字最盡。靜翕動辟是毫無作為，形容簡字最盡。”可惜今人未曾引起注意，講易簡總是不得要領。
關於“變易”。變易就是變化，向無歧解。這是“三義”中根本一義，《易》之所以名易，以此。古人對《周易》是講變化的這一點，有肯定的認識。《莊子•天下》說《易》以道陰陽。”《史記•太史公自序》說《易》以道化。”王弼《周易略例》說••“卦者時也，文者適時之變者也。”孔穎達《周易正義》卷首說易者變化之總名，改換之殊稱。”程頤《易傳序》說易變易也，隨時變易以從道也。”都斬釘截鐵地論定《周易》是講變易的書。承認研究變化是《周易》的基本內容。
要真正了解《周易》如何講變化，須讀孔子的《繫辭》。而《繫辭》不易讀懂。據我們理解，《繫辭》認為《周易》講變化主要表現在乾坤兩卦上。六十四卦全是乾坤相交的結果，而客觀世界是乾坤二氣合德合作所生成。所謂變易，其實就是乾坤變易。《繫辭下》講“剛柔相摩”，講“剛柔相推而生變化”，剛柔即乾坤，變化由乾坤而生。又講“乾坤其易之蘊邪，乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣”。這是說，乾坤是易之根本，易之主幹，沒有乾坤，易也就不復存在。所謂“乾坤成列”，即八卦、六十四卦、三百八十四爻都由乾坤相交而成，或者說卦爻由乾坤生成，而易之變化在此展現。《繫辭下》說陰陽合德而剛柔有體。”陰陽、剛柔皆指乾坤言。乾坤合德則乾坤有體者，乾坤生成卦爻，乾坤落實在卦文之中之謂也。又說:“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”這裏主語是易也是乾坤。誰在卦中變動、周流、相易?是乾爻和坤爻，亦即“用九”、“用六”在活動。
一言以蔽之，按《繫辭》的觀點，《周易》之所謂變易，是乾坤之變易。欲探討《周易》辯證法，這一點須牢牢認定，不可移易。
關於“不易”。鄭玄說“不易”是“天在上地在下，君南面臣北面，父坐子伏”，認為天地、君臣、父子之尊卑地位是不能改變的。這樣講“不易”，與“變易”矛盾。既說“變易”，為何又說“不易”?變易是絕對的，應當沒有例外。其實“不易”含在“變易”之中，有“不易”才有“變易”。孔子說“往來不窮謂之通”④，“窮則變，變則通，通則久”⑤。“變易”通過“往來”實現，有往必有來，有來必有往，往來接往來，繼繼無窮，這才是所謂“不易”。孔子對“不易”特別重視，反覆討論，既用日月相推、寒暑交迭、尺蠖屈伸、龍蛇蟄存等實例說“不易”的道理，又上升到理論高度說往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。”往來屈伸是個不易的規律。生必死，死必生;榮必枯，枯必榮;盛必衰，衰必盛，天道如此，人事亦如此。故孔子感嘆說天下同歸而殊途，一致而百慮。”雖百慮殊途，亦無所逃乎往來屈伸。
人生有涯，天道自然的變化不易察覺，便以為日往月來，月往曰來;寒往暑來，暑往寒來，月月年年老樣子，只是循環、重複。然而《周易》不這麼看，不以為自然界的變化是一環接一環地重複老樣子，它看見了一切變化都是縲旋式發展的。請看六十四卦排列次序，從乾坤到既未濟，有始有終，終而復始，構成一個大的發展過程，豈不說明《周易》認為由日月星辰、萬物和人類構成的我們這個太陽系並非唯一和永恆，它只是眾多歷時性太陽系中的一個，它之前有，之後還要有。它本身不過是個有始有終的過程。對自然界尚且如此看，怎樣看人類社會自不待言。
《周易》往來屈伸無有窮盡的觀點不是循環論，倒是很像黑格爾講的否定之否定規律，亦即正反合三段式。往來複往來，來是肯定即正，往是否定即反。后一個來是否定之否定即合，看似向前一個來的回復，實則包含了往的因素。往來複往來，每一次往來都有新內容。范文瀾說《周易》是循環論，錯了。