繫辭傳：易簡原則 乾以易知 坤以簡能
“乾以易知，坤以簡能。”簡、易二字作副詞用。我們可以把它提出來作一個名詞，可以說“易簡”。下面就是提出來當一個易簡原則。順着乾的本性，它的“主”是容易的。易對難，簡對雜、複雜。
“易則易知，簡則易從。”這句話就着賢人法乾坤講，賢人在這個易簡原則中成就他自己。“乾以易知”之知，是“主”的意思。“易則易知”之知是就賢人講，這個知是“知道”的意思。雖然文章是連下來的，但兩個“知”層次不同呀。容易則易為一般人所知，簡單則易為一般人所從。譬如，《論語》就容易為人所知。你不為人了解，就不能與人親近。康德哲學那麼複雜，誰能懂呢?聖人之言很簡單呀。有親辦事才成功，這是就人事一般地講，還是易簡原則。所以說：“易簡而天下之理得矣。”
我們生命中哪一個層次才能說“易簡”這個道理?兩個方面應用。一是在聖人，德性人格，德性到化境。二是英雄境界，生命沒有獃滯，這個地方講天才。譬如說杜月笙，閑話一句就把問題解決了，不往下拖，提上來返到根源的地方。
天地間的事很複雜，人的關係很複雜，不是到處可以說簡單。在根源的層面上才可以說易簡。這不是我們念哲學，思想中找一個根本原則的問題，不是幾何學中找一個基本公理，那是推理問題。易簡是生命中的問題。
返到“乾以易知，坤以簡能”那個地方說易簡原則，這是屬於內聖之學，不要當一個泛泛的形而上學看。在西方，亞里士多德講物理許多原則，往後歸到幾個基本原則，這種工作是形而上學的工作。meta就是物理學的後面，這是西方的講法。最後講第一原則，從現象往後返，這個歸納而來的第一原則，不是中國人講的簡易。這裏不能成一個問題，不能有爭論。
陸象山與朱子的爭論問題在哪裡?朱子說陸象山空疏，陸象山說朱子支離。乾坤開出的易簡原則，屬道德學問，內聖之學。這在中國哲學上是一個很重要的問題。“易簡”這問題發源自《易傳》。朱陸異同在旁人看來瞎吵鬧，永遠爭論，沒有結果，就是對“易簡”沒有弄清楚，問題在朱夫子，層次混淆。知識與德性混淆在一起，跟雞生蛋、蛋生雞的問題一樣糾纏不清。把這個糾纏打開就一下子解決了。朱子也講德性，他不是講科學，但他也重知識，是個大權威。陸象山很簡單，陸象山很自覺，他說簡易是就內聖之學的第一義、道德實踐的第一義而講，這地方說簡易不能反對。陸象山也不反對知識，他並不反對讀書，他讀書讀至半夜三更，他也不是不做工夫，不是不做事。道問學不但是讀書，做事也包括在內。易簡不從知識講，無論形式的知識或是經驗的知識，從這些地方講都很複雜。從道德實踐的第一義講易簡。“易簡”不是歸納的問題。
聖人也只能先驗地知道超越的原則，不能經驗地知道天下一切事。名物度數、技術性的知識要靠道問學。德性的第一義不決定於知識。有人說陸象山是歸納，朱子是演繹，那是望文生義，似是而非，瞎比附。陸象山鵝湖之會詩有兩句：“易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。”這種“易簡”當然不是幾何學的問題，也不是形而上學的問題。這句話是對着朱子說的。朱子聽到這首詩大為失色，很不高興。三年之後朱子和詩，其中兩句：“舊學商量加邃密，新知培養轉深沉。”溫故知新，這表示朱子是漸教的路。朱子的和詩也很好，代表朱子那種型態。所以，人一定要有兩種精神：一種是陸象山的精神;一種是朱子的精神。一定要兩面。
所以，我也有兩句話，兩句格言：“見道尊孟軻，為學法苟卿。”陸象山是孟子的精神。為學法苟卿就是我們也要有朱子的精神。見道是見道，為學是為學，不能混淆。當然要充分實現我的德性，我需要各種知識，跟佛教所說菩薩道一樣，菩薩道各種知識都要知道，增加自己的能力，才能擴大影響。我的知識多了，我的德性更能充分實現嘛!這沒有問題。但是輕重、本末要分清，主從要分清，見道是主，為學是從。光說教不成，要把道理講清楚。
西方人一個概念，一個道理說得很清楚。康德似乎讀過孟子，受孟子影響，大體觀念跟孟子一樣。也可以是康德自發想到的，兩句話就把易簡的問題說清楚了。康德在《道德底形上學之基本原則·分析部》講到意志自律(autonomy of win)與意志他律(heteronomy of will)，意志自律就是易簡啦。我看到這裏高興得很。當年陸象山沒有講清楚。講道德只能講意志的自律，不能講意志的他律。意志自律是為的講意志自由，如果我們的意志不自由，由其他的東西決定，那是他律。意志自律才有真正的道德法則。