繫辭傳：知毀與盡神
(《繫辭·上傳》第十二章)
“神”最後跟天命不已合在一起，那“神”就有本體的意義，這從“妙萬物而為言者也”那個地方見。其他許多地方是文章，要自己讀。這種古典是中國人心態的表現，中國人的許多想法都在這些文旬裏面，這些文句要背得過。
“子日：‘書不盡言，言不盡意。’然則聖人之意，其不可見乎。子日：‘聖人立象以盡意。”’(《周易·繫辭·上傳》第十二章)所~以，‘《易經》是以象數這個觀念表示。什麼叫“立象以盡意”?聖人之意通過這個象(symb01)表示他心中所想的觀念。為什麼伏羲當年畫這麼“一”畫，又畫那麼“～”一畫。這兩個就是象，“一”是象徵乾，象徵陽;“一”象徵坤，象徵陰。為什麼要象徵乾坤、陰陽?陰陽為的說明變化，說明變化的關係。從變化看變化之裁，變化是千變萬化，這就是聖人之意。中華民族文化的形態很重視這個具體的袋，所以說：“知袋其神乎。”“袋”這個觀念是從《易經》出來，從占卜出來，這個觀念是超科學的觀念，科學以上的，因為科學裏面沒有袋。物化、量化，這個袋就沒有了。栽沒有了才能講科學知識。這個科學知識是什麼知識呢?就是mechanical，所謂机械的啦。所以研究自然科學，mechan—ical這個机械的原則是最重要的觀念。中國在講氣化的時候，粗看，往下看的時候，就是机械。往上看通理，它沒有嚴格的机械論。中國的氣化觀念講陰陽之氣，講變化，這個氣化的觀念沒有嚴格的机械論。中國講陰陽之氣，講變化可以很微妙、精微。它那個微妙從什麼地方看呢，從變化之畿那個地方看。這個袋往下就變成勢，一般人所了解，成了勢以後，你才知道啦。有智慧的人沒有成勢以前就知道了，一恭弘=叶 恭弘知秋呀。從恭弘=叶 恭弘落知道秋天，這個就是知袋。所以，它對於氣化的觀念是觀袋不觀勢，它從畿那個地方着眼，到勢的時候大家都知道，沒有辦法了。要從栽那個地方用功，好的袋，把它發展出來，壞的畿，把它化掉。諸葛亮有這種聰明。笨的人不懂袋，成了勢他才知道，成了勢，就沒有辦法了，大勢已成。
後來王陽明從“誠意”上下功夫，幾之動就是意之動。“有善有惡意之動。”致良知要從哪裡致良知呢?把良知表現出來，從誠意上致，誠意是問題所在。對着誠意這個問題，把你的良知表露出來，這是最切實的道德工夫。理學家重視道德實踐。最先是周濂溪根據《易傳》而講“袋動於彼，誠動於此。”在畿發動的地方，誠體就發動，誠體一發動就把那個袋化掉。所以袋是代表經驗層的，感性的。誠體是代表超越層的，等於王陽明說的良知。你那個意志發動不管是好是壞，良知都知道。良知都知道，就是良知駕臨在意之上。所以意之動的層次一定是低一層。就是做這個實踐工夫。道德實踐工夫從哪裡做起?表面上做好人好事並不成。現實生活中我們每一個人都隨時發動意，意的發動不一定好，所以要隨時省察。曾子說：“吾日三省吾身。”落實就在“意之動”，栽動這個地方做道德的工夫，這是很紮實的。
所以，袋是最重要的，栽是具體的，成勢了就是materialize。西方人沒有這種觀念。周濂溪體會這個戲體會得最好。栽是有無之間呀，你說它有，它未表現出來，你說它無，它又已經發動了，所以在有無之間呀，“袋者動之微”呀。所以，中國人歷來重視這個襲。不管社會的演變，自然的變化，都是陰陽之變，陰陽之變總括起來都是氣化。這種氣化之變呀，它是從袋這個地方看。栽這個觀念怎麼出來，怎麼呈現到我們心中來?就從占卜，《易經》的占卜。《易經》很重視占卜，重視占卜，就是重視袋這個觀念。所以，《易經》的頭腦就是地地道道的徹底代表中國人的心態，幾千年中國人在這方面很重視。所以，《易傳》說：“知畿其神乎。”這是可以知的。要從最初的那個地方着眼。通過占卜，占卜最重要的是誠，誠則靈。栽是可以掌握到的，掌握袋靠什麼?靠一種直覺的能力。直覺的能力不是科學的邏輯的推理。因為邏輯的推理是要在成勢之後，成勢之後就是materialize，materialize同時就是quantilize。兩個觀念：一個是物質化，還有一個量化，物質化之後才能量化，量化以後才能講科學知識。為什麼量化以後才能講科學知識呢?因為科學知識就是物質化、量化，一切變動，陰陽之變統統是机械的，都變成机械。在栽那個地方，沒有達到机械的程度，沒有到這個地步。所以袋最具體，最微妙，所以說“知裳其神乎”。其神就是你要憑直覺的力量，靠人的intellectual power。到成勢以後，就是物質化、量化以後，mechanical出來了。mechanical這個觀念西方人特別彰顯，因為西方人科學出來了。持机械主義這個觀念，頭腦特別清楚。中國人不太清楚，中國人沒有科學。所以中國人沒有嚴格的mechanism。机械的東西，譬如火車的運動是机械的東西。與mechanism相反的那個觀念是organism(有機論)。一株草、一棵植物，我們身體的變化是有機的，有機的它自己可以自我調節，不是完全服從机械定律。這個西方人分得很清楚，中國人對這兩方面分得不清楚，不十分分得開。
西醫看人的身體當作一部機器看，西醫是科學的。中國人不把人的身體當机械看，他當個有機體看。他下藥最重要是使你血脈諧和，氣血流通。血脈在開始的時候是通的，但當你氣血不通了，成了病，你再吃多少葯也打不開，中藥在這個地方就沒有用。它原初的那個理論是通的，它原初的理論就是從戲的立場看。
科學講mechanism，再精微一點就是organism。中國人這兩方面都承認，而且兩方面都屬於氣化，不是Ⅱanscendental。氣化就是屬於形而下，不是屬於形而上的，理才屬於形而上的。從天命不已那個地方講的理，那才是形而上的。從氣化方面，無論怎麼樣巧妙、微妙，還是屬於氣。氣化有兩方面，一方面是机械的，一方面是有機的。中國人重視有機的這一面，向裳的地方看，不向袋以後成了勢那個地方看。在還沒有成勢的時候用力，在殘的那個地方用力。從一恭弘=叶 恭弘知秋那個地方着眼、用力。政治家觀時變，如張良、諸葛亮看社會變動，所以他們有先見之明，那就是從栽着眼。因為每一個時代開始的時候都有一個發動的時候。什麼時候，從哪個地方發動呢?一般人糊里糊塗，聰明人、冷靜的人才看得清楚。政治家看時代要看趨勢，看事變之栽。
你們看康德第三《批判》，第三《批判》的下冊講目的論，主要就是安排mecha-nism與organism兩方面。科學知識方面盡量用mechanism，但是碰到一個有機體，mechanism沒有用。但是，有機物這個原則不能使我們成科學知識。第三《批判》的下冊就是講這個東西。第三《批判》上冊講審美判斷，下冊講目的論判斷。机械裏面沒有目的論，有機物裏面才有目的論，自然目的論啦。中國人也不用這個觀念，這是西方人的戲論。你說從有機物看，天地間為什麼生那麼多草?就是為的牛羊來吃。那麼為什麼上帝要創造牛羊呢?創造牛羊為的是給虎狼吃。這不是戲論嗎?這個是戲論，中國人老早看出來了，老子《道德經》說得最清楚：“天地不仁，以萬物為芻狗。”西方講的那個自然目的論是干什麼的呢?机械物裏面沒有目的，有機物好像就是有目的。好像是有目的，不是真正有，不是客觀上有。所以，這個自然目的論照康德的批判哲學講，只是我們反省判斷中的看法，客觀上是否如此很難講。這是批判哲學，所以，中國人的態度很合乎康德的批判的理論。康德為什麼講得那麼清楚?因為他這兩方面，有機的與机械的，都很清楚。所以，當我翻譯這部書的工作完成之後，本來我想寫一篇長文章，但我沒有寫。你們自己按照這個線索思考，好好讀中國文獻。儒家怎麼看?道家怎麼看?要好好思考。
儒家從“仁”這個地方看宇宙萬物，從“天命不已”看，不是有機物作為自然目的，那是道德目的。康德的目的論判斷分兩層：一個是自然目的(natural teleolo-gY)，往上面是道德的目的論(moral teleology)。對着有機物而講的那個目的是自然目的。所以，你把目的論那一段看明白了，你可以了解中國的文化，了解中國的儒家的道德的形而上學。
接下去說：“設卦以盡情偽。”卦也是象呀。開始是陰陽、乾坤，三畫成卦，“蘭”這樣就成卦了。盡就是充分表現，充盡的意思，充分的表現。儒家很喜歡用這個“盡”字，盡字這個觀念很美，很好。魏晉人講言能盡意與言不盡意就是根據《易傳》來。“盡”是充分表現，充分實現的意思，“意”是小寫的idea，普通所說的觀念，就是思想，不是大寫的Idea(理型)。“情”者，實也。real c聃e，實情。不是情感的情。每一卦都可以把天地間變化的真實的情景表現出來，怎麼樣盡才算是好，怎麼樣盡才算不好。“以盡情偽”就是以盡吉凶。“情”也就是real case。照亞里士多德邏輯的表示，就是如此，或者不如此(What is case?What is not case?)。這兩個觀念在《易傳》是很基本的觀念，以這兩個觀點來看宇宙呀。西方經過亞里士多德的邏輯進到十九、二十世紀，西方人看宇宙已經不遵照亞里士多德。羅素、懷特海、維根斯坦就不遵守亞里士多德呀，他們都是從“情偽”來看宇宙。維根斯坦的《名理論》頭一句：“世界是那一切是‘如此這般之實情’(the case)者。”這是從希臘亞里士多德的邏輯演變，經過中世紀，經過近代化，發展到十九、二十世紀，西方宇宙觀的變化。這個現代化正好是中國人的態度，中國人看宇宙不是用亞里士多德的講法。亞里士多德的邏輯的講法是substance，那個講法一直支配西方，到近代笛卡兒、萊布尼茲、洛克還是統統用的這個觀念。到柏克萊以後這個觀念沒有了，柏克萊出來以後一直到現在，數理邏輯一出現，就不遵守亞里士多德了。所以，到羅素、懷特海、維根斯坦，變成了real case。維根斯坦說：“世界是‘事實’之綜集，不是‘物’之綜集。”所以，懷特海當初寫他的《歷程與實在》(Process and Reality)，書寫成以後，他說：我這部書裏面對自然的看法屬於東方型，不是屬於西方型的。因為西方型的，從古希臘亞里士多德那套思想方式來想，屬於邏輯的，就是說，從主詞你是一個本體(substance);從謂詞你一定是屬性，如數量、性質、關係、地點、時間、程態、活動、遭受等。
你要念現代哲學，就是研究從哪個地方開始，在哪個地方結束，這個是現代哲學。首先把substance的觀點拉掉。現代哲學首先提問：我們的意識是不是一個substance。其實這個問題在康德的第一批判已經提出了。在康德的思路里怎麼處理這個問題呢?substance是什麼?substance是我們知性所立的一個範疇。這不是亞里士多德的講法。依亞里士多德的講法，substance是實在的，那是實在論的講法。康德的講法是一個大轉變，所以說，現代哲學統統從康德啟發出來。康德是十八世紀，當代哲學是十九、二十世紀。當代哲學不用本體這個觀念看世界，用事實看世界，就是用“事”這個觀念。event、real case，事是最具體的，substance是抽象的東西，中國人向來沒有substance這個觀念。中國人想本體從道德修養上看，不是知識論上的substance。所以中國人的宇宙觀，從《易傳》的看法，就是“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽”。六十四卦，每卦有六爻，每一爻是一個moment，每一個moment就是一個actual ease，最具體的。
“繫辭焉以盡其言”。卦是符號，就是象徵。光立象不夠，所以“繫辭焉以盡其言”。“繫辭”就是系屬上去幾句話，這個繫辭當卦辭、爻辭講。“元、亨、利、貞”就是對“三”這個符號所系屬上去的幾句話，這叫做卦辭。“初九，潛龍勿用。”這是爻辭。初九這一爻匾出來了，這個爻是什麼意思呢?要說幾句話才能把其中的意思表達出來，這幾句話就是爻辭。初九是一個動向，每一個動向有它的時間性、空間性。時間性就是時，空間性就是位。
“變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”總起來表示一個意境。
“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。”中國人就拿“形而上者謂之道”這句話來翻譯亞里士多德的metaphysics，譯作形而上學。照亞里士多德的本意是物理後學，他先說物理學，再進一步說物理後面的根據，所以說metaphysics，因為meta是后的意思。中國譯名“形而上學”是意譯，屬於道的層次，在西方就是超越的，在中國就是天命不已，天命不已就是道。這是很特別的形態。形而上學有好幾種形態呀，對於物理現象再進一步找出它的基本原則來說明它，西方有很多系統，原子論也是形而上學，希臘好多自然哲學都是形而上學。中國人從天命不已講，是很特別的一個形態，道家又是一個形態。所以，我去年給你們講，用亞里士多德的四因說來解釋好多系統。
“形而下者謂之器”。這個“器”是器具的器，還不是“氣”。粉筆、桌子是器具，你從器具那個器通這個氣，一樣的。這個氣是陰陽五行，因為一枝粉筆、一張桌子都是陰陽五行，我們人這個physical body也是陰陽五行。
這個《周易·繫辭傳》，《繫辭傳》就是對卦、爻所系的那個辭加以解釋，就是對經辭的一種了解。繫辭開始所記的是卦辭、爻辭，那麼，《繫辭傳》呢?傳者，詮也。解釋的意思。對於所系的卦辭、爻辭加以解釋，說明它的充分意義，發揮一大套，這就成了《繫辭傳》。《繫辭》分《上傳》、《下傳》，兩篇大文章，重要的哲學概念都在裏面。