繫辭傳：然與所以然之三層解釋
陰陽變化的所以然。陰陽所以能繼續的變化下去，所以能夠陽了又陰，陰了又陽。，永遠連續下去，後面一定有一個根據。這個根據在西方哲學，叫做超越的根據(transcendental ground)。一件事情擺在眼前就叫做然，事實如此，擺在眼前就是事實。那麼，為什麼擺在眼前呢?為什麼是這樣而不是那樣呢?有一個追問，要有一個根據，後面的那個根據就是所以然，用這個所以然表示它。所以，眼前有一個事實擺在這裏，我們想要對它有一個說明，有一個了解，使它可理解。
在西方哲學，問這個世界到底可理解不可理解，有三種解釋：科學的解釋、哲學的解釋、上帝的解釋。科學的解釋，再往上是哲學的解釋，哲學的解釋還不是最後的，最後解釋是上帝。宗教家的解釋從上帝那裡講。所以有三層。然就是個然在這裏，對於這個然可以有三層解釋：科學的解釋(物理、化學的解釋)、哲學的解釋、上帝的創造(《創世記》的解釋)。科學解釋很容易，那個解釋是物理學的。什麼是哲學的解釋呢?為什麼哲學家還要有一個解釋?
科學的解釋一定基於經驗，可以試驗的。你提出一個解釋，大家可以通過實驗去證明，看看這個解釋是否成立。就是邏輯實證論所謂驗證。科學的解釋限於經驗層面上。但有些情況不能推演，譬如“上帝”就推證不到。亞里士多德那個physics就是講物質，這就是科學的解釋，物理學的解釋。他說我用這些概念、這些解釋是不是可以往後再追問，這個往後再追問叫做metaphysics。在古希臘，物理跟自然是一樣的意思，物理學是自然的。講運動，講空間，是物理學的專論。牛頓的自然哲學都是講這些，運動的三大定律就是物理學。這是亞里士多德的規模，到牛頓出來更簡練化，成natural law，牛頓三大定律是自然法則，現在講到量子論。但這些都不是最後的，是否可以把這些往上推，再歸結到少數原則上呢?往後推，這就構成哲學的解釋。先有physics，再往後追問，把physics所講的再深一步研究，看看是否可以把它歸納到更少數原則上去。那表示物理學的原則不是最根本的，對於物理學的原則再進一步研究，研究成果放在物理學後面。後面就叫做meta，met·aphysics嚴格翻譯意思是：物理學後面的一部分，所以叫做metaphysics，就是物理後學。按照這個分析出來的方式可以到處應用，最明顯的應用是metalanguage、meta-logic。邏輯是否可以再往後追問，對邏輯系統再加以解釋呢?可以呀，講這個問題就是metalogic，就是邏輯結構呀!什麼叫做邏輯結構呢?就是metalogic，就是phil—osophic logic。還有一個名詞metalanguage，就是語言後學、語言哲學。這是現代人模仿亞里士多德的metaphysics造出來的。對邏輯系統加以解釋，都屬於metalog—ic，亞里士多德一個系統，羅素一個系統，路易士一個系統。系統表示什麼意思呢?需要解釋呀!你們看我的《認識心之批判》。這麼多系統，先作形式主義的解釋。形式主義的解釋一定是約定的，再進一步作超越的解釋，超越的解釋才進到康德的先驗邏輯。這些解釋無論是形式的，抑或是超越的，都是metalogic。
人與人之間的關係是人倫關係，關係就是理序。“論”是說話的理序，言之成理。“倫”是人與事之間的關係、脈絡。所以，人際關係原來是人倫關係，就是倫理。人際有很多種，可以物理學地講j化學地講，社會學地講，道德地講。所以，“人際”這個詞不通的。什麼是倫常關係呢?不單隻是男人與男人的關係，男人與女人的關係，光男人跟女人不是倫，男女成夫婦才是倫常關係。父子、兄弟是天倫，夫婦不是天倫，天倫沒有變化的，五倫再包括君臣、朋友。
“然”和“所以然”有好幾層，第一層是科學的，第二層是哲學的。照亞里士多德講，科學就是physics’metaphysics就是科學後面的，那就變成哲學，講第一原則。除此以外，還有一個屬於哲學的解釋。譬如，柏拉圖講Idea就是哲學的解釋，還有希臘哲學家泰利斯講世界的本質是水，拿水解釋這個世界也是哲學的解釋，不是物理學的解釋。還有一個希臘哲學家講元素論，地、水、風、火四元素，指出來四個元素，很具體。element，元素、成素、成分，是個靜態字。中國人不用element，用五行：金、木、水、火、土。行是個動態字，行表示作用、行程。從五行再簡單化就是陰陽，正面是陽，反面是陰，它是動態的關係，這些統統是自然哲學裏面的哲學解釋，這就叫做自然哲學(natural philosophy)。《易》講陰陽五行，就是中國的自然哲學，中國自然哲學的頭一個階段。
西方從元素論再進到原子論。古希臘時代就有原子論，希臘時代的原子論雖然是物理的，還是當哲學看，是物理哲學，不是現代的科學的物理學。因為是聯想的，沒有人看到，通過物理的試驗進行聯想，這還是哲學。到通過科學實驗證實了，這才算是科學的解釋，科學的解釋就決定了，是原子就是原子。說宇宙的基本事實，最後的事實是小原子，這還是哲學的說法。因為在物理學、化學，原子還不是最後的，還可以分解到电子，再講到量子，這種科學的解釋不是最後的，它不敢肯斷說這個世界、宇宙的最後真實是原子、电子或量子。康德的批判哲學一看就看出來了，康德說科學的解釋受我們眼前的知識的程度、主觀條件所限制。我們知識的能力眼前就只達到這個程度，這個能力就我們人類講，人類不能客觀地看到宇宙的最後的真實就是這樣的小原子。因此，物理學家說的原子是物理學的解釋，與希臘主觀地想象而說客觀的世界的真實是小原子，完全不一樣。客觀地肯斷宇宙的最後真實，從理性上客觀地肯斷，這個就叫做哲學的解釋。通過經驗的實驗對於我們眼前人類知識的程度說，我們知道世界由原子構成，這是科學的解釋，所以，科學的解釋永遠是暫時的。從知識的程度上講，只能知道宇宙是如此如此，這是主觀的肯斷。我們的認知能力是很粗的。從我們認知的機能的能力上，我們只能試驗到眼前的暫時的。二十世紀宇宙的真實是量子，目前只能試驗到這程度，如果儀器先進點，也許有進一步發現。這種解釋叫做科學解釋。
哲學的解釋是從理性上作客觀的肯斷，這不是暫時性的，而是到處是一樣的。哲學的所以然不能證明。哲學的所以然還不是最後的，最後是上帝的創造。上帝創造就是中國理學家說的“太極”。所以，唐(君毅)先生說太極是存在之理，或者叫做實現之理。存在之理就是使這枝粉筆存在。上帝創造就是通過創造使它存在。創造就是不存在的使它存在。所以，上帝創造是從無而造。上帝是創造這個個體物，這個個體物原來在世界上沒有，我現在叫它有，這是宗教家的講法。柏拉圖那個Idea不是創造的form，是製造的form。不是從無而造，它有現成的材料，那個現成的材料不是它創造的，就像木匠只創造桌子的模型(form)，把這個form加在木料上，成個桌子，這叫製造。上帝創造，創造就是使這個個體存在。中國講“天命不已”、“太極”，跟西方講上帝同一層次，但不是宗教家的講法，不是創世記的講法。照朱夫子，那個太極也是使這個氣化的東西存在，這是存在之理，不過這種存在之理跟上帝創造的意思不大一樣，是兩個不同的系統。儒家一個系統，基督教一個系統，道家又是另一個講法。
道家通過什麼東西使這個東西存在呢?道家講“無名天地之始”這個更玄。佛教也有一套講法，更玄更難了解。嚴格講，開始講，佛教不能講存有論、宇宙論。萬法怎麼來呢?佛教有一個解釋：萬法從無明來。識的變現，唯識宗講識的變現，不是涅粲法身造的，不是三德秘密藏造的。所以，嚴格講，佛教沒有存有論呀!到什麼時候，可以說它完成一個佛教式的存有論呢?它要對萬法有一個說明。你說萬法從無明來，這還不能保證萬法的必然性。到什麼時候，佛教能夠保證萬法的必然性，那個時候佛教式的存有論才能夠出現。這最難了解。但是，我們用亞里士多德的四因說了解它，一樣可以運用。基督教是上帝創造，儒家是“天命不已”潤化，也是個存在之理，那個創造不是上帝能創造。兩個系統不一樣。
由此說來，所以然有三層說明。哲學的，希臘的自然哲學統統是形而上的哲學的解釋。哲學解釋客觀地肯斷就是如此。科學的解釋就是說我們眼前知識的程度，我們的認知機能只能達到這個地步，受經驗限制，受我們認知能力的限制，這樣就叫做科學的解釋。所以，科學的原子論跟哲學的原子論不一樣。還有一種邏輯的原子論，更難了解，西方的花樣多得很。邏輯的原子論既不是科學的，也不是哲學的。因為科學、哲學都接觸到真實，邏輯原子論不接觸到真實。哲學是客觀的肯斷宇宙有最後真實。科學是從我們知識的能力、認知機能的本性接觸到世界是如此這般。一個是客觀的、永久的，一個是主觀的、暫時的。哲學的解釋就是要接觸到宇宙的真實，邏輯的原子論不接觸到真實，是方法學上的系統，這個世界是否真實不知道。它從邏輯分析的方法上來肯定世界上任何部分皆有它獨立的意義，政治上講就是重視個體，世界上怎麼樣我不知道。肯定原子的獨立意義，這樣分析知識才能成立。假定我要了解一個杯子，要通過一個全體才能了解，科學就不能成立。這就是二十世紀最現代化的哲學，最巧妙。現代有許多是纖巧的哲學家，有他的作用。譬如胡塞爾的現象學，海德格的存在主義，還有維根斯坦，都是二十世紀的纖巧哲學。巧妙，所以吸引人，但是，都不聞君子的大道。要知道它的分寸，才不為它所害。
萊布尼茲的單子多元論是形而上學的多元論，也是哲學的解釋。
孟子說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”(《孟子·告子上》)四端之心先天本有。孟子說性善就是說心善，從心善證性善。但物理分析，四端之心只是氣之靈，它靈不從神那個地方說。中國人對“神”可以形而上講，也可以往下講，講成氣，講成鬼神之神。鬼者，歸也，陰氣也。神者，伸也，陽氣也。從誠講，誠則靈，從誠講神，是道德的。從誠發的神不能以氣言，不能說凡動即屬於氣。動有屬於氣，有不屬於氣。上帝不只是個理，還有will、love，will、love代表什麼呢?代表上帝的活動，但並非說上帝跑來跑去。朱子理氣二分太簡單化了。伊川、朱子體會的道體只有存有性沒有活動性，這已經成為定論，沒有人能反對。其他理學家通通不如此，伊川、朱子的體會不是儒家的本義。
儒家從《詩經》下來，講“維天之命，於穆不已”。《中庸》講“誠”，然後《易傳》講“神”。《易傳》講神從哪裡講呢?“神也者，妙萬物而為言者也。”(《周易·說卦傳》)“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?”(《周易·繫辭·上傳》)《易傳》言“神”是從寂感這個地方顯，神才有寂感。假若只是個理，只是個formal ground，有寂感嗎?神才有寂感。寂然不動，但它一感就通，遂通天下之故，這個就是神。神通過寂感來了解，寂感不是分成兩段。即寂即感，同時是寂同時是感。這個意思王陽明講得最好。所以，我從這裏說：宇宙最後的真實是寂感真袋。寂感就是天地萬物最後的最真實的，metaphysics real-it)，，它不只是個理。先秦儒家的古義是即存有即活動。兩個“即”字白話文就是：它是存有，它同時是活動，兩者分不開。從存有性方面說，它是理。它同時有活動性，從活動性方面說，它是神、是心。這樣它才有活動性，才有作用，要不然它沒有作用。
程伊川出來才正式講《大學》“格物窮理”。濂溪、橫渠、明道，後來象山、陽明講工夫都不是講致知格物，他們都作內聖道德工夫。他們知道致知格物不能使你作聖人。明道在生的時候，伊川大體跟着他老哥講，雖也有他自己的思想，朋道死後，伊川就發揮他自己的思想。陸象山講工夫根據《孟子》：“學問之道無他，求其放心而已矣。”(《孟子·告子上》)求，找回來。放，放失之放。找回來，使其歸位。找回來，保存它，叫做“存心”。“存其心，養其性。”(《孟子·盡心上》)找回來，保存，進一步擴而充之，擴充就是工夫，這是內聖工夫，道德實踐的工夫。擴充則盡心知性知天。“反身而誠，樂莫大焉。”(《孟子·盡心上》)陸象山擴充，講心即理，陽明講“良知”，根據在《孟子》。
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”這幾句話就等於《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”“成之者性也”這個性是道體下來的，道體落在個人身上就是你的性。道體不要斷，繼續下去，就是good，就是好，這個good是本體宇宙論講的good。完成這個繼續下去的道，是我們的性，這句話就是《中庸》“率性之謂道”，這對道有真切的體會。“成之者性也”，能完成這個一陰一陽的這個道，了解這個氣化的行程，這是我們的性能。我們的性能裏面“仁、義、禮、智”四樣都具備。要從性能方面了解它，完成它，哪裡有分開呢?一般老百姓不了解，分開說，各見一面，天天用這個道，但習而不察。