繫辭傳：繼之者善也 成之者性也
(《繫辭·上傳》第五章)
程伊川說過：“陰陽以氣言。”陰陽不是道，“所以陰陽”才是道。“一陰一陽”那個“一”就代表“所以”。這是程朱理學家講《易傳》，程伊川、朱子大抵採取這個路數。
一陰一陽，陰了又陽，陽了又陰，這樣才可以通過陰陽不同的兩面而有變化。這種變化就是所謂氣化。氣化本身並不是道，分開講陰陽這兩種作用也不是道。這兩種作用起一種變化，叫做氣化，氣化本身也不是道。朱夫子解“一陰一陽”，那個“一”字加上去，就表示陰了又陽，陽了又陰，永遠繼續下去。光是說繼續下去本身，它不是道，是氣化。所以能氣化，它所以成功這個氣化一定有一個緣故。那個“一”字就是使它成功這個氣化的緣故。因此，伊川說“陰陽是氣，所以陰陽才是道。”這個“所以”表示一個果。“因為……所以……”在邏輯上講，后句代表結果，前句是根據、前提。有前提才有後面的結果，根據結果就能找出它的根據來。這種形式中文沒有講出來，中文就用這種“所以”。所以陰陽才是道，從這個“所以”就想到那個根據。眼前有一個陰陽的氣化，所以有這個變化的緣故才叫做道，這個緣故可以從“所以”表示。因此，程伊川就說陰陽是氣，所以陰陽才是道。從眼前的氣往後推一步，這種推法，從客觀方面說，是存有論的推斷(ontological inference)。這種存有論的推斷就是從眼前的所然，找它那個所以然。往後找它的根據，這個叫往後推。“因為……所以……”是往前看。程伊川說所以陰陽是道，不是這個往前看，他是往後找它那個所以然。什麼能代表那個所以然呢?《易傳》說“一陰一陽之謂道”，遭一直在起作用呀!朱子的講法根據程伊川。這是朱子的聰明，平常人沒有這樣講。只有朱子會讀這個句子。要不然陰陽怎能是道呢?陰陽明明是氣嘛!陸象山也不理解。旁的地方象山了解得很好，這個地方就不成，粗心啦。這個地方就要理會文旬，嚴格了解文法。馬一浮說：理會文旬莫過於朱子。
從章注到進一步能理會文句是很難的。“隆禮義而殺《詩》、《書》”，這是苟子的主張。乾嘉年間考據家只識字不識旬，不了解苟子這句話，有人說“《詩》、《書》怎麼能殺呢?”把這個句子改為“隆禮義而敦《詩》、《書》”，只有王念孫是對的，他說荀子是“隆禮義而殺詩書”，孟子是“道性善言必稱堯舜”;孟子擅長《詩》、《書》.苟子輕視《詩》、《書》。苟子重視客觀，重視禮義。苟子主張“隆禮義而殺《詩》、《書》。”隆，尊敬也。殺，減殺也，就是往下降低的意思。譬如說“親親之殺”，親親是五服為標準，最親是父母，三年喪，喪服是三層。祖父母一年喪，伯父母、叔父母也是一年喪。高祖以外沒有戴孝。這個“親親之殺”，就是一步一步減少。另一個系統是“尊尊之等”，等是等級，一級二級，最尊是皇帝。最高一級是天子，最下一級是士。公、卿、大夫、士，士大夫就在“尊尊之等”中，一級比一級高。老百姓不套在這個尊尊系統中，老百姓最尊貴。擺架子不能向老百姓擺，只向下屬擺。不是做官到處都是大。這是民本主義，這是文化，這個文化沒有人能反對。
孟子擅長《詩》、《書》。《詩》有詩教，“溫柔敦厚詩教也”，會讀詩能讀出生命的道理。《書經》的道理是：“疏通致遠書教也。”《易經》的道理是：“絮靜精微易教也。”
理會文句是語意的問題，這個本事朱子很強。句子與句子成文章又是一步工夫。識字、識旬，再進一步識文章。朱子在第三步不很行，貫串成文章以後所表達的義理，朱子就看不出來，就不行了，不很好。舉例說，朱子注《孟子》大體不對，朱子不能理解《孟子》，不識文段，重要的地方統統講錯，不是字、文句的問題，是段的問題，一段文章理解得不好。譬如，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”(《孟子·盡心上》)。這一句朱子講錯。這一句意思很清楚。你能盡你的心，你就能了解你的性，你了解你的性，你就進一步能了解天。所以，孟子以心說性，性善從心善說。“四端之心”就人的內在道德性說，不是苟子說的“心”，也不是朱子說的“心”。盡心就是把你本有的四端之心充分地實現出來。盡，充分實現(體現)。四端之心是超越的(transcendental)，先天的(a priori)，本來就有。照康德講就是a曲面。性是內在的道德性，你能充分實現你的本心，你就能知道你內在的道德性的性能。為什麼知道這個性就能知天呢?這種性能是創造性能，will是創造的性能，是創造原則。understanding是知解的能力，是知性的原則。儒家講的性，性善的性，就等於康德的free will，它是創造性。你能了解內在道德性這個性，你就能了解天，就可以通天，因為天代表創造性。天不停止地起作用，你從哪個地方來證明呢?沒有科學根據呀!就從我自己這個moral creativeness證實，從我們自己的道德的創造性來證實這個“天命不已”也是創造的，所以，從知性就可以“知天”。
另有一段朱子也講錯了。公都子問：“告子日：‘性無善無不善也。’”(《孟子·告子上》)後面一大段非常重要，朱子也講錯了。因為文旬本身有兩種講法。那麼，你採用哪一種講法呢?這個時候不是文句決定整段，而是整段反過來決定文句的講法，句子與句子連起來又是一個意思。這一大段中有一句很重要，就是“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”這一句朱子講錯了，不合孟子精神。這是思想系統的問題。陸象山、程明道講這個講得完全對，理解最高。“乃若其情”之“情”字可以這樣講，也可以那樣講，要由《孟子》整段的義理決定如何講。“若”是一個虛字，就着、順着的意思。就着它的情講可以為善。“情”，一個當作情感講，一個當作“實”講。從《孟子》的義理講，情者，實也，情實之情，非情感之情，情感之情怎麼能決定一定善呢?“其”字是代名詞，指。“性”講，指人講也可以。就性之實講，它可以是善，我們就說性善。“才”也有兩個講法，朱子解作“才能”，才能不是大家一樣的，所以，這個地方不能解作才能。這個“才”還是指那個性，“才”是質地的意思。還是指你的性之實的質地講，指的一回事。所以，陸象山說：所謂性，所謂實，所謂才，是一回事。這是籠統地說，是對的。朱子仔細體會，講得那麼著實，都講錯了。“牛山之木嘗美矣”，牛山本來可以生長很茂盛的樹木，後天的破壞使它光禿禿，難道說牛山的本性不能長樹木嗎?“人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉!”難道是山之性嗎?這個“性”就當實講。在這大段文章中，有時候用“才”，有時候用“性”，有時候“才”、“性”兩字合用。這個地方，“才”是當實質講，不是才能，是才質、質地。什麼質地?質地是從性說。所以，識句是一種本事，識段又是一種本事，了解一個哲學家的思想要連貫看。看合不合邏輯，連貫不起來就不合邏輯。
朱子解“一陰一陽之謂道”，從“一”看出所以然，這是對的。但是，這種就眼前的氣化推出所以有這個氣化之“所以然”。這種推證的“道”就叫做存有論的推斷(ontological inference)。朱子了解的太極(理)都是用這個存有論的推斷的辦法。這種分析方法用在朱子的系統，道只是理，太極只是理，這就是偏差了，變成只是理，這就不對了。張橫渠的理會大體不差，那個所以然，那個理，照張橫渠體會就是太虛。太虛是神，是體。道固然有理的意思，但理之中也有神，有神就涵着有活動義。光只是個理，沒有神的意志，也就沒有活動義，只存有而不活動。
朱子是可以從“所以然”來了解“一陰一陽之謂道”。但是，他對“道”本身的分析有偏差，因為他理解成“只是理”。“天命不已”明明不只是個理，理不會動，不會動怎麼能表現它的創造性呢?它是個靜態擺在那裡，這就不行了。道是個哲學概念(philosophical concept)。這種文旬上的體會可以往上了解，體會了解文旬之後，你還要對這個哲學概念仔細體會，這個體會不在文句之中，旨在言外。
“一陰一陽之謂道”有幾層意思才能決定這句話，講明白這句話。照《易傳》本身的意思，這個道並不是朱子所說的“只是理”。要是“只是理”，它沒有一種力量能夠使陰陽之氣成為一個氣化，連續下去，帶着一個行程。帶着一個行程，它本身一定要有一個力量，這個力量表現在哪裡?表現在心，表現在神，表現在情。活動才有力量，光是理不能動，不能動就沒有力量。
《孟子》說側隱之心，惻隱之心是心，也是情。這個情不屬於氣。惻隱之心明明是心，但從惻隱這兩個字看，它又是情。這個時候，它是心，是情，同時也是理。這個時候的情不是形而下的，不屬於氣。這個意思朱子不懂。喜怒哀樂，七情之情以氣言，四端之心那個情以理言。這就分成兩派。韓國哲學家就分開了，中國沒有，到朱子出來就有這個問題。
心體、性體、道體通而為一是縱貫系統，朱子那個系統不是縱貫系統。這個道依照張橫渠那個體會就不只是道理。從“一陰一陽”那個一字，從所以然了解的那個道當然是理，但它不只是理，也是心，也是情，也是神，那才有活動意義。有活動意義才能引申出一個行程，使氣化永遠連續下去，要不然怎麼能連續下去呢?你能把這個行程永遠連續下去，就是“繼之者善也”。你能繼續下去，使它不要斷，這個就是善(good)。這個good是什麼意思的good?這種善是本體宇宙論的善，本體宇宙論的詞語，不是孟子所說的那個善，孟子說的那個善是道德的意義。
“成之者性也”這個“成”有兩種講法，一個講法：順着陰陽順着變化的那個元、亨、利、貞下來有所成。《乾·彖傳》雲：“乾道變化，各正性命。”那個“成”就是順着“各正性命”那句話了解。順着元、亨、利、貞的變化下來，落在萬物上能成就這個東西，每一個東西能正其性命，不就是完成其為一個東西嗎?這個“成”順着下來就是性，性就是“各正性命”的性。這樣講是順着“各正性命”的方向講。“之”是代詞，作繼、成的受詞，“之”代道。道從行程看，能把這個帶着行程的道繼續下來就是善。所以，宇宙生生不息，不能斷滅。它也不是往下滾的虛無流，它在一個行程中須有所成，各正其性命。那麼，這個“成之者性也”從“各正性命”那句話來。
還有另一種講法，那是向後反的方法。“成”也是動詞，“之”也是代詞，“之”代道。“成之”就是完成它，這個成不是成就的意思，是完成的意思。不是順着“各正性命”那個意思，是完成這個道。誰能完成這個道呢?是我們人的性能，表現在我們的生活上來，就是我們的性善的性能。依照這個講法，就是我們的性能能夠完成這個道，在人的生活中把道體現出來。沒有這個性能，你怎麼能完成呢?這就是我們的道德的創造性呀!人有道德的創造性就能夠完成那個“一陰一陽”永遠連續下去。那麼，這種講法類比哪一句話呢?這個講法也有個根據，就是類比《中庸》“率性之謂道”，這也可以講得通。張橫渠就採取這個講法。